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境界·人生 达亮 丰子恺先生在一篇《我与弘一法师》的纪念文章中有一段妙喻：“我以为人的生活可分三层，一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教。人生就是这样的一个三层楼。”丰先生用人生三层楼喻为人生的三种境界，是非常壑智深邃的，非一般人所能理解接受，尤其是灵魂生活，这自然是最高层的意识，但正因为高，很不容易真正的理解，更难以接受。有句诗写得极好：灵魂在高处。 其实，人的意识是有层次的，这里的意识即所谓的境界。“境界”一词，本来是佛教里讲的，其实就是人修养所达到的层次。一位著名禅者曾说：老僧三十年前，见山是山、见水是水；后来略有领悟，见山不是山、见水不是水；乃至大彻大悟，见山仍是山、见水仍是水。第一重境界所描述的无疑是常人状态，认为一切都是实实在在、天经地义；后来对万物之实在性发生怀疑，这便是哲人境界；最终悟到虚妄的不是外物而是自己的偏执，去掉无明，见到世界依旧是它的本来面目，这可谓是佛家境界。佛家境界，从“自我实现”的层次，逐渐迈向“自我越超”的定、慧层次；不断地化解自我执著，消除矛盾对立，融入真如空性；在暖、顶、忍世第一，初地、二地等自他一体的忘我或无我的“高峰”和“高原经验”上，一层层地向上跃进。这些不都是Maslow所高唱的“比我们更大的”越超的灵性层次吗? 物质生活是一种境界，精神生活是一种境界；知足常乐是一种境界，不知足能常乐也是一种境界；贪生畏死是一种境界，灵魂生活是一种境界；清高是一种境界，淡泊也是一种境界；人世是一种境界，出世脱俗仍是一种境界；认真是一种境界，随缘也是一种境界，甚至浪漫、稚拙也是一种境界。在晚来欲雪的天候里，“红泥小火炉，能饮一杯无?”是一种多么中国多么高旷的境界。谢灵运留恋山水，林和靖以梅为妻，以鹤为子，是一种境界；而人达到与自然生存和谐，则是一种更高的境我合一的境界。其实，境界源于生活又高于生活，它能破译斑斓的人生，探究活着的境界一当你的心灵容纳下坦诚和博大的时候，你的人生便投靠了某种境界。 人最基本的层次是生存意识。生存需要吃穿，这是先天本能。丰子恺先生把“懒得或无力走楼梯的”，说他们“就住在第一层，就把物质生活弄得很好，锦衣玉食，尊荣富贵，孝子贤孙满堂，这就满足了。”这是物质生活中知足常乐的境界。这种知足常乐的根源，最早来源于两千年前，老子的“知足不辱，知止不殆”，要求人们“小私寡欲”、“无为不争”的思想观点，实质上在某些时候是一种消极颓废、安于现状、不思进取的人生境界。记得有一个故事，正好作抛砖引玉：有一个叫化子梦想做皇帝，人家问他：“你做了皇帝，该怎样享福?”他说：“我做皇帝，但求天天能跷起脚，把大饼油条吃个痛快。”说也可怜，知足的他甚至连想也不敢想，可见人就有问题了，至少是食古不化的怀旧者，能不令人唏嘘不已。斗转星移，时走境迁的人们，曾几何时，至今仍在幻想着祖先们那种“两亩薄田一头牛，老婆孩子热炕头”似的田园风光。而如今“叫化子式”的人们为什么在“衣食”层楼上，“把大饼油条吃个痛快”而高谈阔论，甚至歌唱?有时对顶层“精神生活”望而却步，只抬头望一望而已。至于对那隔层的“灵魂生活”就显得苍白无力，如跛子走路，总以为道路是崎岖不平的，甚至一边煮食精神叶蔓，一边在诅咒着，为什么?!因你的人生投靠了某种境界。 我们每个人都有权利为满足自己的欲望去竞争，但是我们首先要学会辩证法，和选择合情合理的欲望，因为我们的欲望之愿远比生命之源丰富。所以，于一颗心无所住，心不会贪婪，对名闻利养坦然不执的心而言，这种人投靠了“知足常乐”的人生境界。不知足也能常乐，是因为你的人生要义投靠了活着的境界。探究活着的境界，使你知道：人类社会每一点进步正是“不知足”者勇于探索、不断创造的结果，而每个人的人生意义和生命的辉煌也是在“不知足”的探索和创造之中。由此可知，知足或不知足都能常乐，这是一体两面的问题，关键在于人的修养所达到的层次。 对一颗贪婪和充满欲求的心而言，人生的要义是掠夺、占有和享乐。可以想象，这样的人即使活得富足也只能是投靠了荒芜而远离了境界。于一颗进取和豁达超脱的心而言，人生的要义是奋斗、拼搏、创造和圆满。可以想象，这样的人即使活得困窘拮据也称得上富有，因他们投靠了淡泊而抵达了无限宽阔的境界。因而，境界呈现一幕幕风景，人人皆可身居其中，因为每人都有一道人生风景，并从每一道风景里都可以挖掘出生命的内涵。境界并贯穿书写着人的一生。 “高兴或有力走楼梯的，就爬上三层楼去玩玩，或久居在里头。这就是专心学术文艺的人。”(丰子恺语)这一层，人们的意识有一次突破，那是一种文化艺术及学术研究的意识。一个人要写文章、画画、作曲、研究社会、分析自然、探索科学，他要从个人圈子里跳出来，去研究别人、理解别人，探索自然、分析社会，便突破了纯属个人要求的圈子。不论用什么形式去描写众生，表达众生的想法，仍然是我的认识，我的体会，我的分析，我的研究，还会参杂个人的生存、发展、名利地位，只要有“我”意识存在，人生就存在局限性，就难以达到人生的圆融无碍，超然物外境我合一的境界。一个女尼问赵州从谂：“什么是佛法大意?”赵州随手掐了她一把。女尼问：“和尚还有这种举动?”赵州答道：“只因为你还有这个身体在。”赵州忘我，女尼则心中有我，所以二人的境界也就不同。 当自以为跳出了个人圈子时，仍然是这个“我”在跳。因为你的人生境界投靠了“我”执，只不过是心灵上的升华而抵达不究竟的境界。只有先精通学术文艺，再摧毁学术文艺。首先，深入学术文艺之堂奥。然后精通学术文艺，或为一位艺术家。最后揭开它的面具，并予以摧毁!从那时起，艺术与我的关系，开始了新的局面。若如此，只有上升到宗教意识，才能摆脱“我”执，才能“入其堂奥”、“精通”、“成为大师”，才有摧毁资格。禅宗公案中的丹霞劈佛、南泉斩猫的言外之意就是否定束缚、解放自性、破除我执。这样，才能抵达一种真境界、大境界、真如境界、一种圆满大美的人生。 宗教生活是人的灵魂生活，它超出一般的生活问题，突破了贫富高低的界限。他们做人很认真，满足了物质欲还不够，满足了精神欲还不够，还要探求人生的究竟。他们意识到财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身份、地位都是虚幻的存在。他们不肯做本能的奴隶，必须追求“灵魂”的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的“人生欲”。这正如丰子恺先生所说：“这种人，‘人生欲’很强，脚力很大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼”的原因所在。其实，出家人追求的是一种灵魂的生活，这种生活是世俗人还没有体会到的，否则他就不是世俗的人了。 既然宗教是一种“灵魂在高处”的“三层楼”，因而有一种境界超越所有的境界之上，那便是宗教的境界。 泰戈尔以为宗教是人类生命深处有其根据的，所以能影响人。尤其是伟大的宗教，其根于人类生命者愈深不可拔，其影响更大，空间上传播得很广，时间上亦传播很久远，不会被推倒。所以，你不信仰宗教，因为你并不了解“它超越常识的想象力，令人惊叹的悟性以及那种舍身求法的献身精神。”(李书磊语)但你相信宗教精神对于迷惘的人类是必要的。“作为人类灵魂的避难所”，“它给人类以方向上的指引，甚至是迷途中的呼唤。”(云江：《人性与神性》，《文论报》一九九五年十二月十五日)直到有一天，你偶然在一本书中读到了“地狱不空，誓不成佛”的地藏誓言，和“虚空有尽，我愿无穷”所表达的救世深情，确实是美丽的，你的心灵才如遭到棒喝一般警醒，才于骤然间彻悟了佛教深邃的伟岸的精神力量。 直到有一天，玄奘西游取经，鉴真东渡传教的生生不息的精神光环，才在你的心底燃烧成一轮炽热不灭的太阳。近代之所以中国孕育了一批高风亮节的仁人志士，并非偶然，正是因为他们曾以增进国民道德的角度提倡学佛。谭嗣同说：“善学佛者未有不震动奋励而雄强刚猛者也。”章太炎说：“非示无生，则不能去畏死心，非破我所则不能去拜金心。”梁启超甚至提出只有佛教才能创造“舍身救世”的新民。直到有一天，你一了解到一位卓越的、全面的艺术大师一国际佛教界的高僧，新文化运动早期的活动家，并为中国文坛开创了西洋美术、音乐和话剧的传播，而且文章、诗词、篆刻、书法，卓然大家，中国报刊广告画“始 祖”，中国近代文化发展史上的先行者弘一大师(1880—1942年)俗名李叔同先生。你才惊叹于他果然而干脆地把致力多年卓越超群的种种艺术、妻子，职业、社会地位等割舍得干干净净，忽然以“绚烂之极，归于平淡”，舍弃尘缘俗务，转向青灯黄卷古佛，甘心缁衣素食精严苦修。他由衣食到精神到灵魂，毅然地由一层爬到三层楼，完成了人生的三境界，终生不再回首。这种从享乐生活到宗教生活，断然以跨越度踊跃式的自觉自愿意的改变，这正表示着纯化与向上的阶梯。他那独有的至极绚丽最终归于平淡的宗教境界，确非一般人所能为之。 大师天资绝顶聪明，对世间一切事物的观察体验，必然是敏感的，深刻而锐利的，秉性识见也不同于一般人。从他当时的地位和境遇来说，声色名利充分享受过，此所谓“曾经沧海”。他看破了红尘，便参彻梦幻，“觉今是而昨非”，便粪土名闻利养，一切都“参”透了。可是由于人生和社会有种种局限性和制约，要突破，是不可能的。具大智慧的他自会觉得幻躯万物，无非虚假，能不有“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下”的感受?兼于他在三十九岁上一这正是欧洲大战发生，日本提出《二十一条》，袁世凯称帝，粤桂战争，湘鄂战争，奉直战争，国内乌烟瘴气，报国无门的他舍弃“一担好河山”而遁人空门以求解脱。丰子恺先生在《悼夏D尊先生》一文中说：“李先生(弘一大师)不是‘走投无路，遁人空门’的，而是为了人生根本问题而做和尚的。他是真正地做和尚，他是痛感于众生疾苦而‘行大丈夫事’的。”是的，唐代的李节在《送疏言禅师太原取经诗序》里说：“有些批评佛教的人，只知道它产生于衰世，不知道衰世须佛教来拯救。为什么呢?因为风俗颓坏，人心忧闷，如果不用佛教使其各安其分，勇者将奋而思斗，智者将静而思谋，则阡陌之人将群起闹事。”弘一大师是以佛教的道理来改良社会，拯救衰世的。 社会在不断变化，各种幻缘层出不穷，人们往往由于修养所达到的层次不同，会对一种新的行径作种种评说，孰是孰非，各执一是。但智者自知，而迷者自迷，认其为新的异端。于是乎。女作家张爱玲说过一句话：“人，是最不能把握的东西。”这是人的通病。人们由于境界层次的局限性，往往不能超越世俗的藩篱，也未能悟到人生的真谛，只能游戏人间罢了。 丰子恺先生关于“人生三层楼”之议，虽然我们未必能够完全然诺，但依此审视一下自己究竟住在哪一层人生的楼上，想也未尝不可吧!在本文即将结束时，我想起一位大师的话：大狗叫，小狗也叫。境界何尝不是，不同的境界就有不同的人生，大彻大悟，小彻小悟，不彻不悟。若依此自己的真境界、大境界，于境界中坐看它“回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴”，雨即不怕，晴即不喜，胸怀坦荡，任天而动。岂不是禅宗所说的“眼界今无染，心室安可迷”的超脱心态的境界人生。正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世；便也就是真的做人与处世的境界人生。 |
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