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诸位好！
今天是小雪，很高兴在这样一个特殊的时节，跟大家再次分享《论语》。天地有雪，代表的是寒气所致，阴气所凝，阳气潜藏，非常符合“负阴而抱阳”的冬藏的特征。代表我们也要把自己的生命力好好地包藏起来，以能够应对未来的变化，涵养住自己的命源和生机，这也是一个务本之意。
今天这句《论语》我们就谈一谈务本之道。在此之前，我们曾经讲了夫子的教学，从师的角度，谈师之教，怎么样去教人。人要教人也要自教，如何教自己？如何教别人？我们今天会从学生、学者、一个要为学的人，从这样一个角度来谈，我该如何去学？老师如何教我，是老师的事情；我如何为学，就是自己的事情了。
教要怎么教，学要怎么学，就是我们今天讲这句《论语》的用意。我们从开宗明义讲《学而》第一篇，再讲三人行，讲的是学需要老师，然后再讲老师，以万世师表孔子为例，讲圣人是怎么样去教人的。今天我们要谈的是自己当如何为学，为学之根本是什么？
从儒家来看，“学”到底是学什么、该怎么样去学？这样的学问跟今天的教知识、教技能是完全不一样的，因为它的核心在于是这样一条修身以求自进、成仁、成君子的人生道路之学。该如何去学？这就是我们今天要谈这句《论语》的根本的用意所在。有子曰:“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”这句《论语》不是夫子说的，而是夫子的弟子有子说的，有子这个人物很特别。在夫子去世之后，曾经一度被师兄弟们请到老师的席位上加以有如夫子般的尊崇，后来大家觉得他并不是夫子，就又被赶下来了。但是我们要知道，有子所传递的东西也是夫子思想的传递。亲炙于夫子，跟着夫子当面学的这些弟子们，他们都有能够传达出夫子之所教的能力。我们从有子的这句话会发现里面谈及到孔门，或者说儒家的核心概念，那就是孝、悌，被后世称为孝悌之道。不管对儒家有没有经过深度的学习，有没有对历史上儒家的经典的一些了解，只要身为一个中国人，对孝悌的概念绝对不会陌生。但是完整的孝悌之道是怎么样的？可能未必能够有深入且详尽的了解。孝悌之道当中的“孝”，经常是被独立出来形成一个孝道的概念。我们也知道，夫子曾经跟曾子有一个专门的对话，那就是《孝经》，是一个单独的对于孝的阐述。后世人经常把孝悌和忠信连在一起，称之为孝、悌、忠、信。《论语》后面也有一章记录曾子专门阐述忠信。孝、悌、忠、信是怎么样的呢？我们后面讲到忠信的时候会有一个更深刻的阐述。
但是我们看到平常的概念当中又经常会把孝、悌、忠、信，又加上《管子》说的国之四维纳入进来，把孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻合成了所谓的八德。但这里要澄清一下，这种说法不算是儒家内部的说法。孝悌和忠信本身就有内外、人我之别，不好随意、简单地放在一起，孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻合成八德这种说法不太规范。我们首先要了解已经融入我们中国人血脉之中的孝悌之道。孝悌之道成为我们血脉中的东西，好比今天人说的基因，它是我们真正的文化，因为在中国人看来，孝悌是天经地义的事情。什么叫天经地义？就是理所当然，就比如解释，为什么要把父亲叫做父亲？这是天经地义的事情，若解释起来，反而更为困难。
我们习以为常，但是很难把渊源说清楚，更不要说把其中的义理、大意发挥出来。孝悌之道就是这样一个非常重要、习以为常，但是又很难去解释清晰的概念。我们发现今天很多人诟病儒家也会从孝悌开始，尤其是“孝”字。今天很多人推崇儒家，想要再度弘扬夫子的学问也会选择从“孝悌”入手。但问题往往是诟病儒家的人自己也不敢不孝顺，推崇孝道的人，自己往往只能从一个“顺”字去做，未必知道孝的内涵。不知道什么是真正的孝。也不知道儒家为什么要用这个字指导人生，注意不是指导子女对父母的行为。有子讲的是：“其为人也孝悌”，孝悌是为人之道，做人之道的根本，不只是指子女对于父母的行为。一个“孝”字已经很难说了，更何况后面还跟着一个“悌”字。“悌”字很多时候直接就被人轻视和忽略，有些时候像“孝”字的添头。很少有人能够把悌道清晰地阐释出来。或者说加以重视地去做阐述。从儒家来说，孝悌二字其实是非常重要的。从旁观者的角度来看，它是我们儒家鲜明的标签。孝悌的概念虽然重要，事实上并不来自于夫子，孝悌之道早已有之。简单来说，也许不一定太科学，它来自于尧和舜。我们所说的尧舜之道就是孝悌，可以说是儒者，也可以说是夫子所总结的先王之道，最终落实、肯定下来的被后世儒者一直延续的孝悌之道。它是一种肯定。肯定了什么呢？它肯定了孝悌之道是人生在世的行为之根本。有了这样的肯定，孝悌二字在我们中华大地上达到了一个撑天拄地的效果。我们人做事约束自己也好，看待自己、看待别人和人打交道也好，总是离不开这两个字，它是我们中国人确定自己生而为人行为的根本。
我们在人间，在天地之间，做什么样的人，怎样做人，怎样做事，根本离不开这两个字。所以我们无论是教导他人，规劝他人，审视自己，评价他人，乃至我们的行为，我们的思考，无一能够离开这两个字。可以说，中国人充分、鲜明地显露出中国人之所以表现为中国人都是以这两个字为核心。我们人生在世有这么多的行为，古圣先贤为什么偏偏选择“孝悌”这两个字？为什么是两个行为,不是一个或者三个，乃至于四个，或者八个？就例如我们刚才说到的八德。有一些外在的其他一些教化会用一个“爱”字贯穿一切，成为人一切行为不可离的根本。其实我们中国人也讲爱，包含父母之爱、情侣之爱，爱师长，爱国家，一切行为都用“爱”这个字来贯穿。但是爱来爱去，我们会发现，它缺少一种很具体的行为、习惯、仪式去贯穿爱这个字。因为我们中国人，从传统来说不是用爱去实践我们的身心性命的。所以爱来爱去，心里明白，身体上却没有这样的习惯，说明我们认可“爱”这个理念，这个道理，这个价值，但是“爱”不是我们的习惯和传统。
所以在这点上，我们也要理解自身文化传统的特殊之处，为什么有的文化讲爱，而我们讲孝悌。由爱所培养和教化出来的人，以及由孝悌所培养教化出来的，是完全不一样的。我们不可以习以为常、懵懵懂懂，我们要明白以“孝悌”教育开启的人是什么样子的。首先我们要知道孝悌的来源,“孝”是对父母而言的，“悌”是对于兄弟姐妹而言的，所以我们会有孝悌之道，孝和悌中当然有爱。我们为什么要把这两种行为区别开？比如说，是不是说爱父母就是“孝”，爱兄弟姐妹就是“悌”，应该如何去解读？所谓孝是不是只是爱父母？所谓的悌是不是只是爱兄弟姐妹？两者之间有什么不同呢？爱这样一种行为有什么特别之处呢？为什么对父母的爱叫做孝，对兄弟姐妹的爱就叫做悌？这点是首先需要理清的。其实很简单，我们会发现孝和悌，用我们今天的理念去翻译的话，它包含了两重含义：第一个是爱，第二个是敬。我们有些时候非常容易理解爱，但是不太容易理解敬，爱敬之道其实也是行之之道。其实我们对待父母不只是需要去爱，首先当然是爱，但是还要有敬，否则这种爱容易变得狎昵，不够尊重。
我们对待我们的兄弟姐妹，首先不是爱而是要敬，由敬发爱才是悌道。所以孝悌之道非常清晰和简单。“孝者，爱而敬之也”，有天然之情，有孺慕之情，自然地有一种亲和、亲切，这种伦理的连属就是爱。父母慈爱子女是天然之情，但是爱当中最终要表现的是一种敬，尊重、敬畏，这是爱而敬之；至于兄弟姐妹，天然都是平等的，天然有一种我们是同类人的概念，所以我们要相互尊重。你是你，我是我，不相互妨碍。因为是同辈，是一样的，又因为彼此一样，于是有一种竞争的关系。大家都要得到来自父母的爱，这个时候我们要由敬走到爱，走到契合。
所以我们就明白了，为什么有子会说“其为人也孝悌”。我们中国人对待人伦关系就是从对待父母、对待兄弟姐妹开始的，因为我们出现在这个世间，首先是出现在家庭当中的。我们一出生都会面对父母、面对兄弟姐妹。所以面对父母时，我们爱而敬之；面对兄弟姐妹时，我们敬而爱之。由爱达到敬才是充分理解父母，由敬达到爱才是充分和兄弟姐妹形成真正好的关系。但是很多时候，我们爱父母是贪享父母之爱，不能够真正理解父母，不能够真正地敬父母，只是把父母当父母，不足以敬之。这样就不容易了解父母是什么样的，他们经历了什么。有时候还会埋怨父母，甚至逆反，都是因为倚仗父母爱你，所以你肆无忌惮，总觉得父母给自己的是天经地义，是理所当然。爱而不能敬，这是最大的问题。对于兄弟姐妹，首先发起的是敬，为什么呢？因为你得到的东西，你的兄弟姐妹也有资格得到。没有为什么，这就是敬；父母会给你吃的，也会给你的兄弟姐妹。来自于父母所有的一切他都有资格跟你分享，这就是敬，这就是关系的起源。但是很多时候因为父母给你东西他也有资格获得，所以在隐形当中有一种竞争的关系。如果敬最终不走向爱，兄弟姐妹的关系就变成一种纯粹的竞争关系了，就变得不能够亲和，不能够成为真正的亲人，反而会起各种各样的斗争、争执。我们常常在新闻里看到兄弟姐妹为了争父母的一点财产打破头，相互之间成为独立的个体,不能融合在一起，这就是敬有别但不能爱。所以我们说中国人的概念里为什么要有“其为人也孝悌”，就是把爱和敬发挥到极致，爱而敬之，敬而爱之，分别形成孝悌之道，这就比爱的文化更为丰富、具体、详细，更具条理。因为我们不能只是用一种态度去面对人间的诸多的事物。很多人会问，是不是爱敬之道、孝悌之道就是比爱多了一个敬字？其实不然。不是说爱敬之道就是比爱多了一个态度去面对他人，人家用爱，我们用爱加上敬，两种态度是不是更为丰富？不只是这么简单。因为当我们说到爱的时候是用一种态度，一种行为面对这个世界。当我们说到爱敬的时候，它表现的是一种智慧，表现的是一种对于事物真正条理的认知，不只是多一种态度，而是一种超越，是一种更为高妙的态度去看待真正的人的行为。真正的条理不是归一之道，而是一个真正具有条理的理性文化。换句话说，爱敬之道相对于爱，不只是多了一种态度，而是多了一个维度。多出这个维度就使得我们对自身的行为，对自己该做的事情有了更为清晰、更为高明、更为具备条理的操作。所以我们的孝悌之道，由爱而敬之，敬而爱之就很容易正确地区分我们该如何对待父母，对待兄弟姐妹。对待不同的对象，我们应该如何实践自身的行为，不是一爱了之。一爱了之中有一种懵懂和混沌的东西，它会归向于一种炽烈的情感，但是不具备足够的理性。为什么呢？因为只谈爱有时候会面对一个问题，就是我们如何去面对那些我们爱不起来的事情？在面对不能爱，爱不起来的事情还强行去爱，其实对于人的心性是一种要求，但有些时候也会变成苛求。比如我们会读到一些宗教文化里面说，有人打了你的左脸怎么办？把你的右脸给他。这里面就没有是非、没有条理，它需要的是一种超越人伦接近于宗教的大悲胸怀，但是不符合世间的常理，把世间最基础的是非给泯灭掉了，而且不是所有人都能做到的。所以孝悌之道很好的解决了这样一个问题，即我不能爱的那个对象，我有敬，敬就是分寸，所以爱中含敬是谓“孝”。因为父母身上也有一些我们所接受不了的东西，这个时候怎么办呢？我们当敬畏之。
那敬中含爱又是什么呢？兄弟姐妹之间有分别，但是他们身上有亮点、优点。我们同源于父母，虽然彼此有分别，但是因为同出于父母，所以彼此身上也有我们可珍惜的东西，所以我们可以去爱他们，这就是敬中含爱的道理。也就是说，除了兄弟姐妹的分别，爱是我们共同的归宿。我们中国人讲孝悌不止是针对父母，针对兄弟姐妹，它是一个十字打开。父母代表上下，兄弟姐妹代表左右。以此为原形，我们走出家庭进入社会，面对的也是上下左右。有些人比你高，有些人比你低，这就是上下；有些人是你的朋友，有些人不是你的朋友，这就是左右。所以我们从家庭当中学习的、体验的、磨炼的孝悌之道就是处世之道。家庭就是一个社会的缩影，因为所谓的社会就是一个人伦、人际关系的问题。如何面对那些附和于自己的人，如何面对那些不附和于自己的人？就是孝悌之道，因为它的伦理关系就是上、下、左、右。这就是《论语》当中“有子曰，其为人也孝悌”，后面马上跟上一句“而好犯上者，鲜矣。”
首先最基础的上是：“在上者，天也”，这是真的在上。引申来讲，比如在家庭当中父母就是在上者，在社会当中领导就是在上者。它揭露了一个最基本的事实，就是人生必有在上者。在上者就是出先者，先于你而生就是在上者，比如老人也是在上者。在上就是有先后，那么我们总是要去面对在上者的。很多的时候很多人说儒家显得迂腐、愚民，或者说孝文化是愚孝文化，是因为从这句话来看，儒家要求人不要犯上。但其实很多人根本不理解，何为犯上？什么叫做犯？犯，是一种凌驾超越之心。就是人家明明在上，他是你的父母，他是一位长辈，他是你的领导，你要凌驾超越他们。很简单，犯上的背后是内在的自大、不敬，核心是不敬。
因为他觉得 “是非为大”，总觉得自己是对的，你是错的，你没有资格来教我，这就是犯上之心，他的内核是自大。自大者往往挟是非以泯伦理，就觉得自己是对的。这一念是非之心就感觉自己撑天拄地，超越一切，犯上就体现在这里。后面说“不好犯上而好作乱者，未之有也”提到两个字“作乱”，两个合起来就是所谓的“犯上作乱”。乱是什么意思呢？乱是没有条理，是糊涂的人才做的事情。它的背后是自我的丧失，自丧也。自丧是不爱，犯上是不敬。不敬的背后是自大，作乱是不爱。因为不爱不珍惜，所以宁可打碎，宁可混乱，就丧失了自己的本位。人生是否可以避免，或者说人生该不该犯上作乱？人生是不可能避免犯上作乱的。因为我们总要讲一个是非，总要讲一个对错。身为父母也会犯错，这个时候我们是不是该犯上？比如说有一些事情是不正确的，我们是不是应该去破坏和捣毁？这是当然的。那么这句话真正的关键在哪里呢？真正的关键在“好”字。犯上和作乱是难以避免的。父母犯错了，我们在去劝谏的过程当中其实有犯上的嫌疑。很多时候我们自己想做一些事情也会有作乱的过程，即把原来的规矩破坏了，没有原来的条理了，你想要去建立一个新的条理。这些都是可以容忍的，可以被允许的。好犯上，好作乱，就是以犯上作乱为“好”，那就是丧心病狂，不为别的，没有理性，没有目的，只是为了犯上而犯上，为了作乱而作乱。很多人犯上不是为了去建立一个新的东西，只是喜欢凌驾和超越。他犯上的目的不是为了规劝父母，只是为了证明自己是对的，他要超越于上而成为在上者，这叫好犯上。我一定要让父母听我的，我一定要让领导听我的，我一定要让在上者听我的。这是凌驾超越之心，这是一种真正的自大。甚至是作乱，就觉得你们的条理都不对，一定要听我的，我的方案、我的想法才是对的，这个就是作乱。“好作乱”就是不管怎么样，别人的东西我都不听，一定要听我的；你的都不对，一定要听我的。这就是好作乱，他一定要来捣蛋。为什么他喜欢这样呢？他有要人从我之心。好犯上，好作乱，一定是不爱不敬的人才会做出来，为什么？因为不爱就没有感情，不敬就没有分寸。不爱不敬就是自大自丧，有凌驾超越的心，让所有人都听从自己的。这里面有一个最为根本的问题就是“命运”。命运中一定有在上者，命运中一定有不得不遵从的规矩和条理。我们人在面对父母的时候，有些时候是强父母而为之；面对兄弟时候，是欺兄弟而为之。你可以这样，但是面对命运你也可以这样吗？命运是在上者、在先者，你也能够去强迫命运听从你的？你可以犯命运吗？不可以。就好像天地之道，命运呈现出一个规律性，呈现出一定的条理，你也能强命运而作乱吗？不可以，做不到。所以孝悌之道最终通向的是命运之大，天道之大。通过它可以洞悉整个天地大道的规律，看到如何天人合一，从而我们应该如何承接命运。以自我为中心建立一种条理、一种规矩，当然好像很有一种自我的掌控和自大，但是在天道面前，其实就是一个很荒诞、很荒谬、很虚妄的想法。我们有些时候在面对父母、面对世界的规矩时总觉得外在是错误的。或者首先就觉得外在是错误的，于是就好犯上、好作乱。这说明背后的用心离开了爱敬之道，离开了孝悌之道，离开了我们中国人对于天地大道，对于命运的最基本的认知，这样的想法是非常错误的。所以我们由此也就明白为什么这章讲“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上，而好作乱者未之有也”。孝悌之道说明了我们对于命运最基本的洞察，对于天道最根本的智慧洞见。我们所建立的孝悌之道就是我们自身立身之根本，面对命运之根基。
所以后面这句才会讲到“君子务本，本立而道生”，这句话太重要了！它讲“君子务本”，人要做君子，君子是超越一般人的。做君子就要务本，如果你没有立志做一个君子，宁愿做一个糊涂的人，那你就可以不务本。那么什么叫务本呢？务本就是找到自我，找到根基。就好像树一定会有根，有根才会有生发，才会长成一棵树。就像浇花一样，浇花不是浇叶子，浇的是根。
所以我们说君子务本，人生得有这个根，得有这个本。你自己的身心性命立足于爱和敬。唯有当你务于爱，务于敬，不离于孝悌，不离于爱敬，这才是你的根本。使得人有自我，才能够真正去建立自我，而这个部分，本身就是先天具足的。所以我们说“本”不是去找到，而是要把它立住，这才叫做本立而道生。只要立住本，“道”自然就生发出来了，本不立道则不生。好像一棵树的树根已经扎下去了，稳住了，那生长就是自然的，不需要人为地去辅助树的生长。它的生机，它的灵机自然生长。曾经有一个例子，假如你驾了一驾马车，马车不动，你是打马还是打车？很显然，我们要找到动力真正的根源。那么我们人生的行为，行有所不足，有所不得，我们应该干什么呢？当然应该去寻找我们自己内在的根本。
我们根本的行有没有立住？这就是我们后面说的“孝悌也者，其为仁之本与”。我们看到“为仁”仁义之道，不再是开始的为人之道，人要成仁，要成一个君子就要务本，本立而道生。人有了道就不混乱、不愚昧，不懦弱。混乱、愚昧和懦弱其实是我们人生最大的障碍。而我们人生面对的问题基本上来自于道不生而产生的混乱、愚昧和懦弱。
因为混乱我们不知道该怎么办；因为愚昧我们看不到该怎么办；因为懦弱我们虽然知道了却做不到该怎么办就怎么办。这就是本不立，道不生的结果。只有本立而道生，我们才足以称为君子。
君子是成德之身。人有了道，才能够称之为君子。我们作为君子是文质彬彬、条理粲然的一个人。做事情有本有末、有张有弛、有条有理，这才称之为君子。
君子的德行不是抽象的，而是非常具体的。我们可以看到，身为君子有安定、有从容、有睿智、有远见、有亲和力、有慈悲感，这是君子。为什么会是这样呢？因为他务本，本立而道生。他的务本表现在，他这一生一言一行始终不离于爱敬，始终不离于孝悌，始终能够建立这样一个规模，能够在爱当中体会敬，在敬当中体会爱。这就是处事的分寸，也是建立自我的分寸。
爱和敬是人不竭的根源。人的心如果离开了爱，对于事物就没有亲和之道；离开了敬，对事物就没有清晰的辨别之道，那就是混沌。所以只有务本、道生，才能够建立仁、志、勇，三种最为基本，也是最好的德性，我们称之为“三达德”，三种可以让人生实现自我最完美、最好的德行。所以我们要注意其中的一个逻辑,孝悌之道是“为仁”之本，不是仁之本，是“为仁”之本。当我们把孝悌立住了，仁义之道自然就产生了。所以孝悌等于是一扇门户，直接就把仁生发出来，这点是非常非常重要的。
为什么呢？因为人本身是本自具足的。我们每个人身上都有仁义，这个是不需要去作用的地方，是人之无为之处。就好像一颗树的生长，你不用去管它怎么生，怎么长，你要做的事情就是把根给稳住。而我们人要做的事情就是把孝悌行好。当我们的孝悌做好了，我们内在的仁就自然生发出来了。如果我们孝悌不行好，就像我们把一棵树的根曝露在外面，你却让它生长，这是不可能的。所以我们说“君子务本，本立而道生，孝悌也者其为仁之本与”。我们要成为一个仁人，首先要建立的就是孝悌，孝悌的内涵就是爱敬之道。为什么呢？因为“仁”原本深藏于我们的内在当中，处处都在。只是我们如果不立本，它显露得就不够纯粹、不够明显、不够凝练、凝聚，不能够凝聚于道。我们说的孝悌就是很自然地通过对待父母，对待兄弟姐妹学会爱而敬之、敬而爱之。由爱敬使得我们的仁义能够显露和生发，本立而道生。这就是通过外在的对象把自己的道实现的一个过程。
那么我们的内在该如何呢？这就是曾子讲的忠信之道，内在自我的省察和审视。但是我们的道一定是由自我通向他人的，从孝悌可以建立一个大的规模、原则、方向、道路，我们往上走就行了。但是，我们今天要强调的一点就是，真正的孝悌之道不只局限于对待父母和兄弟姐妹，而是通过这一个具象的行为让你深切的体会那个切近的道在哪里。从一个最具体的事件中去明白最高的道理，它生发于此，但是远远不止于此。孝悌之道到最后是解决的是人如何去面对命运。命运有时候就像你的父母，有时候就像你的兄弟姐妹，有时候在上，有时候就在左右，命运就在你的上、下、左、右。
所谓的上、下、左、右，既要引领你，又要陪伴你；既会给你带来爱，也会给你带来冲击；既会给你带来陪伴，也会给你带来竞争。命运就是有各种各样的身份不断地参与到你的人生当中。那么你的行为的根本在哪里呢？一言以蔽之：孝悌之道，爱敬之道。今天是小雪。这个节气里有很深刻的冬藏之道，要保养生机。这一章讲“为仁”之本，“仁”也是我们内在所藏的一个最重要的生生不息的根本，也希望大家默察之，善体会之。
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