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奥义书的含义是吠陀的最后部分，或吠陀的最高意义，它是吠陀哲学的总结和发展。后世称之为“吠檀多（vedanta）”，意为“吠陀的终结”。由于吠陀哲学是“是”的形而上学，因此，“吠陀的终结”明显含有“形而上学的终结”之义。但为什么古印度哲学会出现哲学的终结？笔者认为，这应是前期关于“梵是什么”和“梵不是什么”的认识方式，在这一阶段受到了怀疑。因为，不管梵是什么或不是什么，最终都使梵成为了“什么”。因此，这一追问方式往往使人们的思维产生了盲区和陷阱。人们便认识到梵既不是一个单纯的抽象的概念体系，也不是一种求真的知识体系，也无法像一般的知识技能那样传授。也即梵不可以通过认识论的方式来认识。哲学要走上一条科学的道路，就必须放弃思辨的形而上学。据此，奥义书哲学家便终结了认识论哲学。但哲学的终结不是没落、消亡，而是一种完成了其最后可能性的终点，是哲学的完成，即思辨形而上学的完成。 奥义书的梵文是Upanisad，由动词词根sad加上前缀upa和ni组成，蕴含有“秘传”的意思。一般认为，其原意为“坐在某人身旁”，意为“师徒对坐传授知识”，所以，奥义书也译为“近坐书”。这个词本无“奥义”之意，但被引申为“传授秘密知识”，故称“奥义”。但它经常强调这种奥义不能传给“非儿子或非弟子”。笔者认为，其梵文中的动词词根“sad”是与“是”有关的词根，而“坐在某人身旁”之义也许应为“坐在‘是’的近旁”，即“接近‘是’的知识”之意。据此，奥义书应意味着有关“是”的一切论述只是“是”的第二义，而不是真正的“是”。 但不是说“是”就不可以认识，奥义书又追问如何认识这个“是”？因为“是”来自于思想，因此，认识“是”也只能通过思想。奥义书便提出了追问“是”的新方法：思。思即悟、观、照、觉，也就以最纯粹的思维去获取对“是”的洞察，即对“是”的直觉。在这一过程中，由于思想并不创造“是”，人们只是在沉默中体验到“是”，通过思“是”，使人们认识到“是”是什么。由于这一认识方法与胡塞尔提倡现象学意义上的“看”―本质直观相同。据此应意味着奥义书已从现象学的角度来追问“是”。或者说，奥义书已开始构造一门无理论的、无形而上学的科学，即现象学，而这一对“是”的新洞见应意味着奥义书哲学的转型。 因为，悟、观、照、觉等是一种理性直觉，它使“是”深植于生活实践中并从实践中获得理解和说明，使“是”论的一切问题都成为实践问题。由此，悟、观、照、觉等便具有了认识论上和实践上的双重意义，本体论与认识论的界线也随之消失，本体论被归化为一种方法论，并使认识论本体论化。奥义书哲学便出现了实践的形而上学。 由于奥义书哲学认为梵不是一种对象性的存在，而是一种确定性但又不是具体存在物的存在状态。奥义书哲学家为了把握这个不可言说的梵，便寻找了一个既是“是”，又是是者的特殊是者，并将“是”论的研究回溯到这个是者身上，通过对这个特殊是者的现象学描述，使“是”的意义从遮蔽中绽露出来，而建立了一种新的“是”论方法。在婆罗门教中，因为，梵是以第三人称单数形式出现的概念，而“婆罗门”一词是梵的音译。当梵被称为婆罗门时便是一个是者，而梵也是“是”。婆罗门便成为了梵的一种外在表现，而不是独立于梵的另一种存在。或者说，婆罗门就是“生活”于梵中，只为了梵而存在的是者。因此，婆罗门既是“是”，也是是者，但它能意识到“是”。明显地，婆罗门这样的一个是者应相当于海德格尔的此是（dasein）。再有，婆罗门教中有许多其他词汇，如薄伽梵、有德等，本是婆罗门教对长者的尊称。但这些词汇本身也可以不表示一种现成的存在，也即不是表示一种对象性的存在。也即这些长者既是是者，又能够通达“是”，是能意识到“是”的是者，它们也都是此是。由此，奥义书开创了从此是通向“是”的哲学探索活动，即现象学――存在主义方法。 此是的提出，使奥义书哲学在是者中追求“是”，也即向内求“是”成为可能，而改变了以往哲学向外求“是”而导致了“是”与是者各各相的局面。因为，作为是者的此是包含着“是”，“是”与是者就不是各各相。但也许在这一哲学活动过程中，人们逐渐忘记了“是”，并把此是神化为神，并把哲学推回到原始神话宗教式的诗的思想方式上去，由此哲学成为了神学。 现代西方哲学中，现象学把直觉主义认识论推向了一个新的高度，把自己的哲学体系和历史上的一切哲学体系对立起来，声称只有在纯直观内的一种关于本质的学说，才是唯一正确的哲学方法，是哲学听上的第四次，也是最后一次革命。据此推测，古印度的第四个贤劫应指现象学运动。 从上述可见，由雅利安人创造的吠陀哲学，经过古印度本土民族经过一千多年的消化吸收，已发展成为具有完善的理论体系，稳定的逻辑结构的形而上学，显示了古印度哲学已发展到了一个圆满完善的阶段。因为，任何哲学，其理论体系的完善，便意味着超越的淡化；其逻辑结构的稳定，就预示着创造的式微。因此，哲学体系完善之时，也便是转型之时。所以，在约公元前六世纪，古印度发生了一场强有力的思想运动，佛教哲学就是在这一文化背景下出现的。 |
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