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来源公众号：至诚之心 原文：读《道德经》：别说老子是阴谋家 前言 老子骑着青牛，离开中原，一路西行，想找一个化外之地归隐。他是一个守藏吏，专门伺候主子读书的图书管理员，身份卑微，谁也不会把这当回事；但到了函谷关，他却被拦住了。在他到达之前，关令尹就远远望见，山谷里弥漫着一股紫气，那是圣人出现的祥瑞。 “您是圣人，即将归隐，请勉强写本书流传后世吧！”关令尹说。 为了出关，老子只好用诗歌与箴言的形式，写了一点东西，后来被人们编撰成了《道德经》。 如今存世的《道德经》，已非全貌，而只是残缺混淆的篇章。老子是一条真正的龙。我们不可能看到他的真身，而只能从一鳞半爪的传说与经书中，揣测与理解他，以及他的大道。 一、道：没法告诉你 老子究竟是谁，历史上到底有没有这样的一个人，谁也搞不清楚。就连为他作传的司马迁，在《史记》中，也不得不承认，不知道老子是谁，最后，无奈地感慨了一句： “世莫知其然否！” 老子，没人知道是谁；老子的道，也没人搞得清楚是什么。《道德经》五千言，上篇讲“道”，下篇论“德”。道，是一个核心的概念；但老子只讲了它的“状态”，而没讲它是什么。 且看经文—— “道冲而用之，或不盈”。 “水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” “道之为物，唯恍惟忽。” “人法地，地法天，天法道，道法自然。” 道，像水；道，永远用不完；道，恍恍惚惚；道，天下万物都效法。到最后，道，到底是什么？——不知道！ 不过，在经文上，老子还讲了一句话： “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。” 这句经文所讲的境界，正常人也许都无法体会。但，也许我们可以据此认为，道是宇宙的“总规律”。 谁的眼睛，可以看尽宇宙？在正常情况下，人是见不到道的全貌的，而只能在零零散散的现象中观察、体会到它的片段。 《道德经》全篇，一共用了75个“道”字，但描述的都是道的片段。老子是龙，他的“道”更是龙。只露出了一鳞半爪，显得高深莫测，似乎无法接近。但是，老子同时又说： “道可道，非常道。” 他的意思大概是：道这个总规律，人们可以去做、去体会；但又不是平常那样做、那样体会。 道，没法说，却又可以做；无法证实，却又行之有效；难以理解，却又能够认识、运用与掌握。老子这条真龙，也许并非故作高深，而是在展示人类思维智慧所能达到的奇妙境界。任何人，只要进入了他那样的特殊境界，那么就一定能够体会道、了解道，最后，成为道。 二、德：无德是大德 《道德经》第38章： “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。” 没道德，才高明，有道德，反而不高明；高明的道德，是不去做什么；不高明的道德，是总想做点什么。老子的思维，经常不合常理。 西汉初期，文帝与景帝以老子的无为思想治国。他们什么都不干。匈奴侵略，躲着；国库没钱，穷着，不光穷着，还要减轻赋税；皇宫官府的房屋旧得不成样子，不修，能使就先使着；皇帝和官员也不搞什么封禅、庆典之类的活动，平时除了鼓励农民养殖种田，基本上没什么事做。 什么都不做，这叫什么政府？这是什么道德？但七、八十年之后，一个空前强大的汉朝诞生了。 老子讲的德，不是什么好人好事，而是合乎道的规律；不合乎规律，则是无德。无为而治，不合乎人之常情，非常人之德；然而，这又合乎社会经济发展的规律，是上天好生之大德！ 后来的汉武帝，出击匈奴，封禅泰山，沟通西域。看起来，都很正当、正义，但却劳民伤财，导致汉朝国力日衰，危机四伏，几乎走到了崩溃的边缘。——他有功，但在治国上，他的德，却是有欠缺的！ 没道德，居然有道德；有道德，反而没道德；世上的事，就这么奇妙。 看到小孩乞讨就给钱，有些人就拐卖小孩打断腿，赚好心人的钱；——道德之举，推动了不道德之行。 俩小孩打架，父母不论对错，先骂自家的孩子。——这是什么狗屁道德？但小孩却因此理解了人情世故，学会了直面人生，更加奋发努力。父母表面上的“无德”，却是真正的“有德”。 老子说：“上德不德。”有时候，一个有道有德的人，看起来，常常是那么的无情与冷漠；而往往是伪善的人，长着一张慈祥的脸。 三、不：没讲是什么 “不”，是《道德经》上使用得最多的一个字。经文才五千多字，“不”字就有246个，占了1/20。 一位修道多年的人曾说，他最喜欢说的就是“不”字。一个“不”字，概括了他对宇宙苍生、万千事理的基本哲理认识。更重要的是，这个感受，很有可能与两千多年前的老子一样。 梨是梨吗？是，也不是。孔融让梨，梨是梨，但也不是梨，而是兄弟的情谊，以及谦让的美德。 《孙子兵法》上说：“兵贵胜，不贵久。”强调速战速决。对吗？对，也不对。《论持久战》充分证明，战争打得久，也能得胜利。 计算机是计算机吗？是，也不是。在比尔·盖茨那里，计算机不是计算的机器，而是网络上的一个终端，是人们互相交流信息的工具。 “是”的背面就是“不”。它更大、更高、更圆满。人类在“是”中生活，但真正的创造与发现，往往是从“不”开始。 老子讲道，从来不讲“是”什么，而往往讲“不”什么。“反者，道之动也。”如果我们理解事物时，学会从反面的“不”入手，那么，很快就会发现一个奇妙而无穷的新天地。 四、无：竟然是个有 《道德经》用了83个“有”字，但同时，却用了101个“无”字。在老子那里，“无”比“有”重要。 楚霸王项羽“力拔山兮气盖世”，英雄一世。他是贵族后代，武功非常高，手下战将如云，拥有数十万铁骑，还有推翻秦王朝的盖世奇功，天下没人比他厉害；在他的身上，满满当当的一堆“有”。 想和楚霸王争天下的刘邦，却是一个“无”，什么都没有。他原来是个小官吏，没什么背景；他手里也没人，部下大都是游手好闲的地痞、屠夫，就连最优秀的人才萧何也和他一样，只当过县里的小官；他的军队也不行，和楚霸王的铁骑一对阵，很快就垮，基本没什么战斗力。 刘邦拜韩信为大将，然后，向他询问战胜楚霸王的秘诀。韩信说： “你的本事和力量与楚霸王相比，能比吗？” “没法比！” “所以，你可以战胜楚霸王！” 韩信自有一番逻辑，大意是：你自己没本事，所以会用人，把很多人的本事加起来，力量反而更强大；你的军队战斗力不行，所以，将士们就不得不发挥聪明才智，以兵法和智慧取胜；你没有楚霸王的盖世奇功，各路诸候都不妒忌，所以，他们只会反对楚霸王，而不会反对你，甚至有可能会帮你…… 刘邦是个“无”，反而生出了更多的“有”；楚霸王什么都“有”，最后，变得什么都没有。——他被打败了，自刎身亡。 所以，老子强调“守无”。所谓的“无”，并不是没有，而是可以生生无尽、变化无穷的“大有”。 对于已经拥有的东西，人们总是放不下、舍不得、抛不开。人们不愿意“守无”。这正是人类思维的一个盲点。看到它，并巧妙地解决它，我们就能够从“没办法”中找到办法。 五、知：高明在无知 在人世间，学任何知识，都要“为学日益”，不断地求知。但学道恰好相反，是“为道日损”，不是求知，而是求不知，乃至于求无知。 据说，古时候拜师学艺的人，不管哪一个行当，最聪明的徒弟，往往装着自己什么都不懂。老师说，“徒儿，去搬些石头砌房子！”徒弟老老实实去了。老师说：“徒儿，去烧菜做饭，不许搁盐还要做得好吃。”徒弟会想尽一切办法，解决问题，让老师满意。老师莫名其妙地骂：“你这个蠢才！你怎么这么傻？”徒弟会好好坐下来，好好地听一听，自己怎么就是个蠢才了？又应该怎样做才能成为一个聪明的人呢？ 1990年代，在四川，曾有一个学道的人，被老师修理。当着所有师兄弟的面，连续七天，他每天晚上被老师臭骂，很多骂人的理由纯属污蔑构陷。他一声不吭，全盘受用。几年之后，他的进步很大；又过了一些年头，他的修为水平在师兄弟里遥遥领先。 不管哪一行，不能保持无知，就学不到真东西，修不到大境界。 一个“知道”很多、很“懂”的人，对老师不合常理的行为，一定会产生强烈的反抗心理。他不太容易想到，搬石头，可能是为了帮他训练体力；故意刁难，可能是为了帮他修智慧；当众羞辱，可能是为了考验他的品行。所以，反而是那些一无所知的“傻子”，学到了真东西。 老子说： “知不知，上。” 知道自己不知道，最高明。 其实，很多人也能够想到，老师的反常之举，并非无缘无故，但是，他们又会忍不住反问： “如果老师没那么高明呢？我逆来顺受，忍受屈辱，不是白吃亏了？” 看，这就是正常的“理性”思维，自以为很懂，很聪明，实际上，愚笨如牛！试想，就算老师是故意整人，但学生咬牙硬抗，最后，不也一样获得了磨炼身体、修炼智慧和提高品行的结果吗？ 《道德经》第38章，老子说： “明白四达，能无知乎？” 保持“无知”，才能“明白”。但世上又有多少人能够真正做到呢？ 六、静：藏着一个动 求生是生物的本能，时时刻刻“蠢蠢欲动”。人类更是如此。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”大家都在劳碌奔波、你争我夺、机关算尽。然而，老子却是一个反“动”派。他强调“动”的反面——“静”。 《道德经》第16章有言： “致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。” 别人都在动，求这个、算那个；看着碗里，想着锅里。唯有老子这个道者，一动不动，静到了极致。在虚静的状态中，他“观其复”，在纷纷坛坛的现象背后，看到了真正的规律——“道”。 求静、守静、归静，才能看到动，了解动，驾驭动。 康熙皇帝晚年，九个皇子争夺帝位。于是，他“病”了，万事不理，把政务交给了别人。也正是在“生病”的“静”中，他看到了皇子和臣子的“动”——谁使明枪，谁放暗箭，谁在笼络人心，谁在阴谋夺权，谁跟谁面和心不和，谁跟谁又是暗中联络的死党……这一切，他看得清清楚楚。最后，在不动声色之间，他采取措施，解决了由皇位继承所带来的政治危机。 若非守静，像老子一样“观其复”，恐怕康熙皇帝会不得善终。在历史上，这样的事情屡有发生。春秋五霸之一的齐桓公就是这样，被自己的儿子和臣子关在皇宫中，活活饿死。 守静，不动，观其变——这是优秀领导者的必备素质。 传统中国的统治者，很多人都在《道德经》中学习如何治国。到了现代，很多官员、企业家也在其中学习如何管理、如何用人。 守静的原则，可以运用在各行各业。运动员保持头脑冷静，身体的动作反而更灵敏和协调；病人安静下来，不乱动，就有利于治疗，容易好；老师不主动教，学生反而会着急，而积极主动地来学…… 老子告诉了我们一个深刻的哲理：静极生动。静，是动之根、动之源。没有静，就没有动；静到极致，才能动到极致。那些势不可挡的力量，往往是在柔弱无力的安静中孕育的。 七、无为：可以无不为 《道德经》第37章： “道常无为，而无不为。” 老子说：不去做什么，才能什么都能做。其实，无为并非什么都不做，而是顺应规律地去做。 做事合乎道的规律，即是无为。汉文帝与汉景帝什么都不做，休养生息，让国力自然恢复，即是无为而治。 不揽事，不干涉下级工作，也是无为。刘邦只指挥，不做事，才能够运用一切可能运用的力量帮他做事。 对熟悉的东西说“不”，也是无为。“不”，是人类思维发展的规律；顺着规律，从事物反面看问题，往往可以发现一片新天地。 无知，也是无为。清空脑子里的知识，把自己从“懂”变成“不懂”，像傻子一样学习新东西——“哎呀，我不懂，你快教教我吧！”别人一教，很快会了。——“哎呀，原来这个道理是这样的，不是我认为的那样。”心里没有偏见，很快看见了自己的短处。看，我们一有为，就处处碰到障碍；而我们一无为，知识、思想与智慧很快就会自然而然地生出来了！ 守静，还是无为。人机不动，天机自动。静下来了，事物就会按照它应该有的样子，自然的发生。聪明人不会做拔苗助长的愚事，他只会看着禾苗自然地生长，然后，自然地收获。 无为的力量，往往比有为大。无为，才能无不为。 道，究竟是什么？老子没有说明白。但如果我们做到了无为，也许就可能进入道了吧！ 《道德经》第2章： “圣人处无为之事，行不言之教。” 老子什么都没说，但又什么都说了；什么都没教，但又什么都教了。无为，正是他的“不言之教”。 八、自然：本来就自然 老子的道，太高深，太厉害。历来读懂了的人，大都不会轻易将心得告诉别人。他们的信条，正是《道德经》第36章的那句话： “鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。” 一部《道德经》，名为“道德”，但讲的却不是人世间的道德——礼义廉耻，而是宇宙的道德——智慧规律。那是一把真正的“利器”，既能救人，更能伤人。 唐太宗曾经下旨，让李靖把兵法传授给候君集，但每到关键处，李靖即语焉不详，或顾左右而言他，或沉默不语。候君集很生气，向唐太宗告状，说李靖不愿公开兵法秘诀，这是意图谋反。当唐太宗询问此事时，李靖说： “他才是真的想谋反！我教他的兵法，足以安邦定国，为民造福，但他却不满足，这不是为了谋反，又是为了什么？” 后来，候君集果然谋反！ 有个学生，跟着一位民间老中医学习，但每到关键处，老中医便不讲了。他追问了很久，想知道为什么。老师说： “治病的一些方法，只要思路一拐弯，就能杀人于无形……” 后面的话，老师没有说。他想了很久很久，终于想明白了：如果不修德行，也就再也不可能学到更高深的东西了。 就像李靖和这位高人一样，老子说道，却又语焉不详，欲言又止，恐怕也是不得已而为之。 道，是自然的规律，能造福，也能惹祸；好人能用，坏人也能用。一部《道德经》，有人用来修身养性，参悟天地大道，有人用来指导治国，利国利民，但也同样有人用来搞歪门邪道；最后还连累了老子被很多人贴上了错误的标签： “阴谋家！” 这个出人意料的结局，很自然，完全符合道的规律。老子没有办法。即使是一个悟道的圣人，也不可能改变道、改变自然、改变规律。犯错的不是他，而是那些误解他的人。 |
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