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这一集的主题是：中庸究竟是什么？ 要怎么用呢？说到“中庸”这两个字，我们都很熟悉，平常跟别人来往说：“你做人处事最好中庸一点”，意思是不要过度，也不要不及，最好不要走极端，能够不温不火，走在中间的路上。这只是平常的用语，含义不深。学者们就把它解释成为“中”就是没有偏差，“庸”就是平常不会去改变的，这样才能维持长久。 事实上《中庸》本来是一篇文章，收录在《礼记》这部书里。到宋朝的时候，学者们把《论语》、《孟子》、《中庸》，加上另一篇从《礼记》中挑选出来的《大学》合成四书，到朱熹的时候做注解分章句，就成为“儒家”重要的代表作，代表儒家思想。 从元朝皇庆二年，公元13 13年开始科举考试，就以朱熹《四书章句集注》，作为代表儒家思想的教科书，后来一路发展，六百多年以来，所有中国人从小启蒙开始都要念这“四书”。那到底“中庸”是什么意思呢？我们说的时候一定要根据《中庸》这本书的材料来做分析。 首先是东汉的郑玄，他是最早为中庸做的注解，他说《中庸》这本书所记载的是“中和之为用”，“中庸就是用中”，中和怎么用呢？人如果做到中跟和，那用在世界上效果很大，这点稍后会谈到。“中庸”真的是用中吗？ 《中庸》第六章是一个关键，里面提到舜，儒家当然推崇尧舜的作为，尤其是舜的事迹特别感人。里面就讲舜怎么对待百姓呢？ “执其两端，用其中于民”。施政的时候，譬如说要不要增加税收？要不要开发农田水利？他都会就两方面来考虑，然后选择最适合的“中”用在百姓的身上，这个“中”当然代表善在内，因为恰到好处。我们说一个人行善要考虑，第一要做好事，第二个要以好的方式来做，第三要有好的效果。这些都兼顾才能称作行善。 所以“庸”就是要用它，然后“中”代表善，你要了解什么是善，并且选择什么是善，才能去用它。接着一旦用了之后还要坚持下去，也就是“择善固执”。这样就符合《中庸》所说的三达德：智、仁、勇。 “智”一定要先了解什么是善，并且选择这个善就是智；“ 仁”就是所谓的“中”，恰到好处的善；“勇”就是坚持下去做正确的事情。 同时也提到“五达道”，就是五种人生的康庄大道，也就是五种善。所说的就是“父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友”这五种人与人之间的适当关系。从“中庸”的“五达道”再到孟子所说的：“舜在找官员教导百姓的时候，如果没有这样的教育，百姓就跟禽兽差不了太多，有这样的教育，让老百姓知道五伦，然后才能够走上人生的正路”。这都是一脉相承的思想。 孟子提到“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”。到《中庸》的时候就进一步说“诚者，天之道也，诚之者，人之道也”。这两句话讲到天跟人的对照，值得再进一步说明。因为《中庸》里面就是要发挥这些思想，什么是“诚者，天之道”？ 诚就是实实在在的，“天”代表整个大自然，自然的运作有一定的规律，像“春、夏、秋、冬，白天、晚上它不会有什么变化的，自然的就是必然的，这是诚者天之道。 什么是“诚知者，人之道呢”？ 孟子说“思诚者，就是想要真诚”，他是接到前面 孔子的“我欲仁”，我要行仁。 所以孟子说“思诚者，人之道”，作为一个人就要有高度的自觉，要让自己真诚，就会发现内心向善的力量。 到《中庸》说的更直接了“诚之者，人之道”，意思就是让自己真诚就是人的康庄大道。 而《中庸》后面又说“诚之者，人之道”，什么是诚之者呢？择善而固执之者也，这就很清楚了。“人之道”是择善固执。再回头看《中庸》第一句话“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”就可以了解。我在三十几年前，因为这句话得到很大的启发。 你想想看，如果说“率性之谓道”而“道”是择善固执，请问率性的“性”有什么内涵？ 当然是向善了！如果“性”不是“向善”，开展出来的“道”怎么会是择善固执呢？ 但是从“向善”到“择善”，从“性”到“道”有一个关键是教育。你要先分辨什么是“善跟恶”，才能够去“择善”选择善。 “率性之谓道”就是顺着人性的要求去走，就是人生的正道，而这个正道是择善固执。 那什么是人性的要求呢？就是“人性向善”。如果再问“向善的人性从何而来”？就推到第一句“天命之谓性”。那不是你我选的，是因为我生而为人，上天给我这样的人性，让我可以真诚就发现力量，行善避恶，要跟其他人建立适当的关系。这样整个思想系统就建构了。 第三句“修道之谓教”是修养自己走在正道上，这就是教化或教育。人都需要受教育，真正的教育是自我教育，同时也是终身教育，这就是修道的意思，修养自己走在正道上。 儒家思想到《中庸》可以说发展到圆满的阶段。 两个重点： 第一个，我们刚刚提到郑玄的注解，他说：“《中庸》是基于中和之为用”，而“中和”这两个字，在《中庸》这本书一开头很重要，“中”是喜怒哀乐之未发，一个人在很平静的时候，刚刚起床的时候，跟外界没有接触的时候，喜怒哀乐都还没有被引发出来，这是“中”。“和”是发而皆中节。你跟外界来往不可能没有个人的情绪反应，没关系。喜怒哀乐发出来恰到好处这是和。 下一句话更重要。（中也者, 天下之大本也; 和也者, 天下之达道也。致中和, 天地位焉, 万物育焉 ）意思是所有的人都做到“中跟和”，后面就很奇妙了。天地位焉，万物育焉。代表天地定位了，万物得到发展化育了。换句话说，只要把人类的世界安顿好，自然界根本不是问题，所以在《中庸》里面还强调，人跟天地可以配合，成为于天地，参与天地的作为，这样这合起来变成三，天、地、加上人合二为三。 中国人很喜欢讲“三极之道”，“三才之道”，所说的就是天跟地加上人在内。人可以参赞天地的化育，天地里面还有什么地方不是很理想，人可以来帮忙，让它做的更好。但是不要忘记人在帮忙之前，先把人类自己安顿下来。 《中庸》另外一个重点是什么呢？从第十六章开始，出现了“诚”，后面对于“城”发挥的淋漓尽致。为什么一个人要“诚”呢？因为“真诚”就会发现力量由内而发，自己可以做主，要求自己按照内心的期许去做该做的事。 尤其是很多国家领导人，他达到最高的“诚”的境界，这样的人不得了，他自己把自己的人性实现出来，就可以照顾天下的百姓，之后再推到天地万物。所以儒家思想到“中庸”这个阶段是非常明显的，从孔子、孟子关注在人的世界，推出来到了自然界。一般人都以为讲天地万物是老子《道德经》里面，道家去关注自然界的情况。事实上在儒家的《中庸》这本书，已经从人的世界去涵盖整个自然界的发展，这是很重要的创建。 最后我们还是要了解一下“中庸”是什么？“中庸”就是要“用中”，“中”代表善，“用”需要知道善，并且要选择善，同时要坚持下去。而讲到“善”的时候，不能脱离五种人与人之间的适当关系，称作“五达道”。而走上善的路需要三达德：智、仁、勇。 所以“中庸”这个词含义就非常深刻了。如果简单说什么是中庸？中庸就是人之道，就是择善固执。有人问我“中庸”到底在说什么？我说“中庸”讲的就是要择善固执，中代表善，庸代表用，你能够用中这样效果就非常好了。 我们得到很多启发，知道儒家的思想确实是一套完整的系统，并且了解什么是“中庸”之后，跟别人谈话的时候就要分清楚，一方面是一般的聊天，做人处事要走中庸的路线，不要过跟不及，这当然可以用了。 而另一方面，如果谈到“四书”里面的《中庸》，就要知道它讲的是人类应该走的光明大道，也就是要努力择善固执。 下一集我们会介绍孟子的思想，也就是君子的三乐？这是孟子思想非常突出的重点。 我们这一集就谈到这里，我是傅佩荣。谢谢你的收听！ |
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