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孔子善于因材施教，更善于借物言理。身边之物，眼下之事，信手拈来，启发弟子，教学内容非常丰富，教学形式非常活泼。跟弟子们吃饭的时候，随手举起“觚”这个酒器，便谈出治国安邦的深刻道理。
觚（ｇū）：古代盛酒的器具，上圆下方，有棱，容量约有二升。
孔子说：“觚早就不像个觚了，这也算是觚吗？这也算是觚吗？”
觚是古代盛酒的器具，盛三升的叫觯（zhì），盛四升的叫角。古人给酒器取名“觚”，就是取其“寡、少”之意，以此戒人贪饮之欲。“觚”的容量为二升，其量并不算少。到春秋末世，时人沉湎于酒，觚变得越来越大，原来的规制渐渐被突破。
从孔子所处的时代来看，当时所见所闻无处不是纲常无序、礼法无度，僭礼之举大行其道。为政者不施仁政，三桓霸权，政出旁门；大夫之家八佾舞于庭且以“雍彻”。礼已名不副实，不能正其身；政常道貌岸然，不能得其道。孔子之叹，实为借觚而发时世之忧。
孔子认为周礼实为尽善尽美，一切礼乐规制根本不容许改变、变动。而孔子所面对的许多事物已经变得名不副实，就连觚的形状和容量都发生了改变，完全失掉了它原来的形状和容量的限度，因而也失去了戒人贪饮之欲的功能，特别是对时下“君不君、臣不臣、父不父、子不子”的社会现状感到非常失望，所以接连慨叹“觚哉！觚哉！”
一叶落而知天下秋。酒杯的明显变化侧面反映出世间万象的离乱，酒杯制式的改变预示着道德礼仪、法纪纲常、价值观念的改变。治国理政，重在安民。上行下效，不能离仁。如果是非曲直、美丑善恶不能分明，社会注定纷乱，国家注定失衡。不妨将“觚”替换成为“君”“臣”“父”“子”，或者替换为“国”“家”“仁”“人”，再来读一读本章，就会明白孔子举起酒杯，并非只是排遣内心的痛苦和郁闷，而是表达了对时世处境的无奈与惋惜。
《论语·子路》云，“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。”名分不正，说起话来就不顺当合理；说话不顺当合理，事情就办不成；事情办不成，礼乐就不能兴盛；礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当；刑罚不得当，百姓就不知怎么办才好。所以君子所定下的名分，必须能够说得清清楚楚、明明白白，而且说出来一定能够行得通、办得到。君子对于自己的言行，从来都不能马马虎虎加以对待。
社会的长治久安，百姓的安居乐业，必须建立在“名正”的基础之上。所谓名正，就是要自我审视礼制是否遭到破坏，道德法律的边界是否被突破，名位是否相符，职能是否配位，是否打着堂皇的旗帜而行不仁之举。后世时时处处要牢牢记住：治国安邦，纲常如觚。觚有觚的制式，觚有觚的规矩，如果放任自流，任其改变而不加节制，其结局终将是醉生梦死、倾城倾国。
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