|
老子所言的天道原则虽然博大精深、奥妙无穷，然“金无足赤，人无完人”，其所言之“道”在人类社会的具体体现和施行仍需要“圣人处无为之事，行不言之教”，需要圣人“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”，处“无为”之地而“不争”，然圣人，世间不常有，除非是天赋异禀而又愿意遵循老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的教诲勤加磨练、一朝顿悟，并逐步达到“天人合一，道法自然”的人。 那人类到底该如何循道而生，循道而行呢？正如《荀子·修身》中所说“路虽弥,不行不至；事虽小，不做不成”，用现代的话说就是“道阻且长，行则将至，行而不辍，则未来可期。”因此，我们的古圣先贤就以分而治之的方式，提出了“穷则独善其身，达则兼济天下”的中庸之道，其实这与“修身齐家治国平天下”的修为进阶方式是一致的。 所以老子在《道德经》上篇“道经”中洋洋洒洒讲了很多关于天地宇宙的规律之“道”，在下篇“德经”中也不得不立足于“人之道”有上、中、下之分，有善、恶之别的巨大差异，提出“道、德、仁、义、礼、信”的差异性特征及其层级管理方法，更在四十一章把人的层次分为上中下三士而区别对待:“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”为什么老子要区别对待呢？因为人生来，本就有天性禀赋的差异，之后更有机遇造化的差别，要想让人们都毫无差别地像上篇“道经”所讲的规律办事，是绝对不可能的，也不是实事求是的态度。 因此，老子才在下篇“德经”开篇讲了“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”的经典论述。说白了就是要求大家要客观公正地正视人类在“上德，下德，仁，义，礼，信”等不同层次的巨大差异性，进而因材施教，合理疏导。这也正说明老子是真正意义上的客观唯物主义者，具有实事求是的治学态度，其所言之理是经得起推敲的，具有放之四海而皆准的真理性。所以，中国人向来只讲究“合理的不公平”，而不会罔顾事实地追求“绝对意义上的公平”，因为人一生下来就已经有了秉性和家庭环境上的差异，何来绝对意义上的公平，这本身就是一个假命题。 既然要求每个人都追求“绝对的公平”是个假命题，那么人类到底该如何自处呢？答案是：“穷则独善其身，达则兼济天下”，其实这与老子在第三十八章所言“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”的道理是一致的。 老子认为，“上德”的本质与“道”之德的本质同于一，因此上德源自于“道” ，但老子所言之“德”也不同于常人所言之“德”。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此人类由“道“进入“德”，是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位。老子认为，“上德”主张“无为而为”，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范。这种因循自然的德，重生命，轻名利，持守清静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，自然无为，同时以百姓之心为心，将自身与自然融为一体，最后归于“道”，因此说“上德不德，是以有德”。 “下德”则由“上仁”、“上义”及“上礼”组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的“仁义理智信”只是人为教化的结果，没有达致真正“无为”超脱的“上德”境界，称之为“下德”。所以老子才接着解释说“下德不失德，是以无德”“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”为什么会出现这种情况呢？因为“法”本身需要国家制定、国家干预以及公之于世的特性，这与“上德”的“无为”境界相违背，所以法律不过是下德“礼”的范畴。 但是“下德”之中，法律与“上仁”、“上义”、“上礼”又有所不同，它只是 位于“礼”之末的“下礼”范畴，因此，老子并没有把法纳入到下德的探讨范围之内，从中似乎可以得出，老子认为，仁、义、礼是高于法律的，而“下礼”之中的法律不过是一种治国之器物，其作用和效能有点类似于兵法中“其下攻城；攻城之法为不得已。”的角色。“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”，老子认为“道”的品级最高，德、仁、义、礼、信，则逐次等而下之，并要求人们按照这个不同的层次划分而区别对待，因材施教，因时适用，所以后来又说“前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。” 因此，一个人能力虽然有大小之分，但我们的精神追求绝不能降低和懈怠，“只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。“，所以老子把”圣人之学“作为其追求的最高理想，孔子把”克己复礼“、”仁义礼智信“作为其毕生的追求，张载把” 为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平“作为其一生的追求，王阳明把”心即理，知行合一，致良知“作为其心学智慧的终极目标。而孟子则更加简单明了，直接干脆，在《孟子》的《尽心章句上》（第九）篇章中说：”穷则独善其身，达则兼济天下“，当然这是后来逐渐演变后的说法，其原句为“穷则独善其身，达则兼善天下”。 这句话充满了人生智慧，大概意思是：一个人在不得志的时候，就要洁身自好，注重提高个人修养和品德；一个人在得志显达的时候，就要想着造福天下百姓。这句话千百年来不知道鞭策和激励了多少读书人，这些有志气、有修养、有抱负的读书人，往往把这句话当作自己的人生座右铭。应该说，这句话对一个人的激励和指导意义是非常积极的：引导人们在人生落魄的时候，不要自暴自弃，不要破罐子破摔，而要努力提高在自身的修养和品德；同时也告诫人们在人生得意的时候，不要自私自利，只顾着自己，而要多接济和救助更多的普通人。 大千世界的芸芸众生，几乎都是在为自己的人生理想和目标而努力奋斗，这些形形色色的人生理想和目标归纳起来，无非就是“追名逐利”，也就是对“名”和“利”的追求。追求“名”和“利”本身并没有什么不对，但在追求“名”和“利”失败和成功后，往往有比较极端的两种表现，这两种表现是很常见的，却又是有着明显危害的。 尽管每个人都希望自己能够成功实现自己的人生理想和人生目标，但实际上，人生难免遭遇挫折和失败，有的可能是一些较小的失败和挫折，有的可能是致命的失败或挫折。当我们遭遇了失败或挫折，一些人就变得堕落、放纵，自暴自弃，破罐子破摔，认为人生已经失败，自己的精神世界已经轰然坍塌，再也没有勇气保持此前的积极上进和对自己修养、品德上的严格要求。倘若一个人一旦遭遇失败和挫折，就变成这个样子，很有可能他就会一直堕落、放纵下去，沉沦下去，这辈子再也迎不来人生转机。 一些人努力奋斗，经过了辛苦付出，刚好又把握住了机遇，成功实现了自己的人生理想和人生目标，这个时候，走到哪里都是鲜花和掌声，都是笑脸和奉承，很容易让一个人飘起来，让自己内心的私欲极度膨胀，慢慢遗忘了自己曾经的美好品质，转而追求物欲的享受，变得越来越以自我为中心，越来越自以为是，再也听不进别人中肯的话。认为此前那么多的辛苦付出，现在好不容易成功了，我就有足够的资本去满足自己的私欲，谁也无权干预，因此就会表现出极端的放纵、自私。事实上，倘若一个人成功后变成这个样子，大体上，就会慢慢众叛亲离，危机就在内部积聚，当积聚到一定程度的时候，危机突然大爆发，一下子跌入万劫不复的深渊。正如那句话所说的：“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”。 因此，“穷则独善其身，达则兼济天下”这句话带给我们的现实意义是：我们要清醒地认识到每个人的人生目标就是人为什么活着。我的理解是人生目标可以分为四个层次——第一个层次是养活自己；第二个层次是给家人更好的生活；第三个层次是实现自我价值；第四个层次是为社会做贡献。我们不管处于人生的哪个层次，都要始终坚持“独善其身”，因为只有始终坚持对自己修养和品德的修炼，不管是面对失败还是成功，我们都不会迷失自己。当我们很幸运地让自己人生跨入第四个层次的时候，我们就能很自然而然做到“达则兼济天下”。因此，老子道家推崇”圣人之学“，孔子儒家推崇” 君子之学 “、”大人之学“，都是有其深刻的理论依据和现实意义的。从古至今，做到了“穷则独善其身，达则兼济天下”的例子有很多，比如古代的诸葛亮、范仲淹，现代的袁隆平、屠呦呦、钟南山、张伯礼、张定宇、陈薇、李兰娟等等，他们都堪称世人的典范。 所以，美国前国务卿基辛格，在纪录片《冷战风云录》中才不无感叹地说：“中国人总是被他们之中最勇敢的人保护得很好”，也就不奇怪了，因为这在他们的国度是几乎不可能看到的事情。而这在我们中国，却是实实在在、而又处处可见的事实，其中不但有“穷则独善其身”的芸芸众生，更有“达则兼济天下”的仁人志士，不但有和平时期的辛勤耕耘，更有迎难而上的“美丽逆行者”，以及他们所展现的勇敢付出和责任担当。 |
|
|
