|
#道德经#从我的直觉与直感，谈谈什么是动，什么是静？从动静的角度，看看“什么是德”？ “修之于身，其德乃真......”，我今天大概能讲明白这里面的逻辑。我只讲人话。 一、先来理顺一下，我们是怎么感觉到动静的？ 我们所有的感官与觉察，都是通过“动”来实现的，是通过对“变化”的感知来建立主观。 那么这个主观，得先有一个（自认为的）客观来作为参照系。老子讲“静为躁君”。动是因为不静、不平衡，静是动之后的回归平衡。 比方说“负反馈”，骑自行车，身体里面先有一个平衡之静的标杆，当自行车偏离这个标杆时，就打破了平衡，所以身体会自然地去纠偏，使其回到平衡。 我看着眼前的电脑，认为它是静止的，这个过程中，我把房间当成了静止的标杆。我们所接触到的静，都是相对的静。 二、有没有绝对的静止？ 从前人的经典来看，只有大道和佛，被看作是绝对静止的。 这里有一个推论，绝对的静止，一定是无形的，而且没有能量，所以不能用肉眼看到，也没法通过仪器检测到。反向证明是：如果能用肉眼看到，说明至少有光照到了这个“静止”上面，那么这个静止就会受到光的扰动，当然静就会变成了动。所以，绝对的静止，是没有粒子性，也没有波动性。 三、“动态平衡”是有形之感观世界的本质 从无形到有形；从道生一，到三生万物，这都是一个“聚合成形”的过程。所谓有形，本质上是暂时性的平衡，或者讲是动态的平衡。 这样去看：身、家、邦、国、万物、地球、太阳、银河......他们被我们所看到，因为他们是处于动态平衡的，是相对静止的，变动得不够快。他们都有一个平衡（静）的标杆（或者说“中心”），只是体现的层次与范围不同。世界是一圈一圈的，一个球形外面再套一个球形。个体的人，外面套着家，家外面套着国，国外面套着人类，人类外面套着地球...... 求静是人的本能，静让我们感觉到舒服。我们思动，是因为内心失去了平衡，由此产生行为上的“动”，最终是为了实现身与心的平衡；求静是万物的本能，有形万物都有一个重心；光为什么要动？因为不静。 而人王，是一个可以扩大自己守静的层次或者半径的群体，实现过程是“用心”的致虚极。 四、什么是“德”？ 你立足于地球这个标杆，肯定会想着保持生物多样性，减少人为的污染破坏，把核武器都销毁，进而保持地球的动态平衡。但小众人群的环保意识，其所拥有的“德”不足以支撑实现这个目的。因为，这种朴素的局部性的平衡需求，会伤害到其他群体的利益（即平衡），其他群体或层次会因此产生“反动作用”，来排斥与抑制这种“局部性环保”行动。老美提倡节能减排，自己却大耗能大排放，这离“有德”还差得远，当然也实现不了。 所以，从逻辑上来讲，只有当地球的环境恶劣到影响到绝大数人群的生存利益，这种立足于地球层面的“环保”，才有可能实现。敝则新，就是这样一种表达。 你立足于“家”这个标杆，自然会去想着怎么让每一个家庭成员过得好，实现家庭内部的利益最大化与经济性。 所以，所谓“有德”，其实就是实现某个层次里面，某个“系统”的平衡、安静、祥和的能力。 德就是“一”，德就是平衡。 圣人抱一为天下式。天下的平衡点被圣人握在手里，相当于：天下人如果想要达到群体意识中利益的最优化，就得向圣人看齐，以圣人为中心。这叫“执大象，天下往，往而不害安平泰”。这跟搞诈骗不一样，骗子把你骗过去，是想害你，把你扎一刀放点血。跟做生意也不一样，你买个东西，如果过后觉得买贵了，那之前购物的快感一下子变成了坏心情。 乐与饵，过客止。停止下来不是件好事，违背了动态平衡里的“动态原则”，因为“甚爱必大费”，大费会导致失衡。所以安逸也不是件好事。圣人的“闲闲”与“闷闷”，是对外不妄作，但在圣人自身，会“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻......”，战战噤噤，如履薄冰，永远在观察事物的平衡性有没有变化。 人对身体的平衡的感应，是本能。所以可以讲每个人都是有德的，只是这个德的半径就那么一丢丢。你要跌倒了，你马上会去纠正；你感觉身体不舒服，会想着去看医生，而实现“舒服”。所以有：修之于身，其德乃真。真真切切的感受。 由此，能明白“以身观身......以天下观天下”是在干嘛了。是在用事物自有、自在的平衡点（修德而认识到），来衡量当前事物的失衡，进而产生行动的方向性指导，来使失衡回归平衡。 如果，某个行为，其发展方向是偏离平衡，当然就会产生不善的结果。 上德不德，是以有德。最高层次的德，是没有对平衡性的考量。因为压根就没有失衡，事物一直是处于天然健康和谐的状态，当然是完美的平衡，当然是有德了。 下德不失德，是以无德。打个比方，打坐修行的人，天天守着这具身体，生怕偏离了平衡。而这种守护，对静或者平衡的守护，本身就是一种扰动。所以比“上德”要低一个等级。 庄子讲“大知闲闲，小知间间”，大知之人，同于静，而静亦乐得之，当然是清闲无比了。 五、什么是德善？ 我们平常的争辩，也是属于这个道理与逻辑： 每个人都有一个认知，这是一个平静的状态，或者讲是自我平衡的。但与别人相遇，两者如果不一样，必然会发生冲突。我们的自我之心，是“自我”的平衡管家，那现在面对一些“失衡”的危险：来自外界的否定，本能行为当然是去纠偏-，以达到恢复平衡。人嘛，要么否定别人，要么改变自己。而改变自己是较痛苦的，因为涉及到一个“重建平衡”的麻烦。从经济性来讲，嘴硬否定别人，肯定比“改变自己”要简便得多，容易得多。 重建平衡，一种是妥协、屈服，另一种是：建德。建德若偷，是扩大认知半径、画一个大圆，把两个人的需求都圈进去。然后之前的冲突就消失了，对方感觉良好，主动回报于你。这种“不争之德”是在“求同”、统一，即“得一”。没有显著的行为表现，就像偷过来的一样。有点像“偷换概念”，当然我不是讲是为了辩倒别人，而是要让对方心服口服。“以德服人”的本义大致如此，可见“以德服人”不见得是让自己吃亏。 所以讲“善者不辩，辩者不善”。善者之德，是“德善”，是能包容与统摄对方的平衡标杆。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。就是说，你遇到一个人或者一件事，你能马上建立一个圈，把你与对象都圈进去，找到两者的平衡点，于是有了“善解人意”。 圣人常善救人救物，因为他的“德善”够宽广，能承载所有的人与物。 六、道、德、仁、义、礼，五者是什么关系 道是平衡本身，后面四者都是达到平衡的方法论，也可以看作是治理的策略。但，从道到礼，影响力越来越薄，越来越有形，越来越刻意，越来越虚假。 1.自然之道静，道本身就是静，无名无形。人只能去效法接近，不可能成为“道”的本身，因为人有“身体”这个有形的束缚，只能从“虚其心”上用功。再怎么无限接近，也不太可能变成零。佛家有没有这么回事，我不法确定，我只说人话。 2.德，惟道是从，以静为宗，利他，不争。 3.仁，仁者爱人，大伙都去利他。但没有解决施仁的主体，也有“得”的需求。因为“不得”，所以有“争”，大伙都会去计算：我付出了多少，我得到了多少。如果要解决这个问题，要“虚其心，还是要回到“德”上来解决。从这个逻辑看，金字塔结构是一个必然，塔尖必须是“德者居之”。 4.义，行为的边界。我们平常讲，法律是道德的底线。当失衡发生的时候，用惩罚的手段去恢复平衡。这属于“兵者，不祥之器，不得已而用之”。 5.礼，看到他人要怎么说话打招呼，行为之后要怎么表达，就是“伪装”。伪装促进了多样性。 七、老子讲“尊道而贵德”，他自己不用“仁义礼”吗？ 当然要用，“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之”，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”。 老子有一个原则，守正而出奇。能够防患于未然，未兆而先谋，这是最理想的状态。 当事物已经处于失衡的状态，那怎么办？难道用“放下屠刀立地成佛”来感化他？ 用常识想想，也不太可能实现吧。 仁、义、礼，有他们存在的价值。兵与法律，都是“义”的范畴，是一种纠偏工具，也是一种破坏工具，具有正与奇的两面性。当这种“义”无效时怎么办？ 事物将进入更大的混乱，进而形成一个新的平衡，重新聚合成形。那么，能第一时间找到这种平衡的人，将成为“人王”。 最后，讲一个印证，关于《阴符经》的说理。 自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜；阴阳相推，而变化顺矣。圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。 大概是这个意思： 大道之静，统摄支配了天地一切的发生；天地沉浸在这个“静”的约束之下，所以有“损有余而补不足”，天地是道的代言人；少阴则补阴，少阳则补阳，这样就能维持这种阴阳的动态平衡，因此所有的变化都是沿着一条必然的（不易之路）路在走。圣人效法这种规则，制定仁、义（律法）、礼（仪），来保持社会的平衡。但这些都是不究竟的呀，只是一种方便之法，终究是达不到“至静之道”的解脱完美（当平衡倒塌时，需要与时俱进地重新制定一些有形规则）。哎，众生皆苦，都是不得已。 后记：哎哎，老子就写了五千字，我一个“德”字就讲了三千五百字，丢人。 |
|
|
