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解老子《道德经》第二十五章 刘晓林 原文： 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 字意双解： 有物浑然而成，它在天地出现之前就已经出现。沉静悠远，巍然长存，运行不息，它可以称得上是天地之“母”。我不知道它的名字，勉强冠名为“道”，勉强称其为大。它广大至极仿佛不在，它仿佛不在却又缅邈深远，缅邈深远却又仿佛就在眼前。所以说道、天、地、人都是“大”，人是“四大”之一啊！人、地、天、道依次取法，道最终要取法“存在”。 旁注： 老子认为“道”先于天地而生仅在道理上是可以讲的通。（将“道”单独理解为客观规律时可以这样讲）事实上如果作为人类文化而言，在人不存在时“道”再大于人类何用呢？我在解第四章即写过：“道”被许许多多的诠释者认为是宇宙间的自然规律，我部分同意。因为，我觉得这只是“道”的一部分。“道”是否也融入了人类自身认识与宇宙间的“合一”呢？“道”是否也指人类自身在认识上与客观（宇宙间的自然规律）的无限趋近呢？全面的道包括客观、主观及主客的最大限度的“渗透”。 人的全面认识莫不遵循：A是A、A非A、A是A，这之如“远曰反（返）”。苏东坡的“见山说”也是例证。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然。”并非确切！因为人、地、天、道甚至自然无论“大小”，它们相互间并非是全部的包含与被包含的关系。它们理应是既独立又联系，在这一点上来看它们是相互取法的！ 解老子《道德经》第二十六章 刘晓林 原文： 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 字意双解： 厚重是杜绝轻率的根本，镇定是消除躁动的主宰。因此，君子长时间赶路而不离载有行李的车辆，即使有美景吸引，他依然熟视无睹。为什么大国君主却要以轻率躁动来治天下呢？轻率就会坏事，急躁就会失控。 旁注： 轻易败，定生慧，这是不二之论。什么时候可以轻？什么时候可以不必定？要一切从实际出发。当一个人有要事要办，哪里能“轻”？必须要“定”。反之，清闲时不妨放松一下、发散一下自己的思和为！ 治理国家就长久自然不是容得马虎的事情，考虑问题全面些、有深度些、冷静些、沉稳些对己对民都是极有好处的。推而广之，与友朋、与其他如果一个人在时空处理上能做到厚、博、深、缓也可以解除许多不必要的误会与误解。比如，若认为有朋友损害了你自身；不妨尽最大可能延后一天下结论，我们会发现许多误会与误解的产生多有主观的轻率与躁动而来。 注：解老子《道德经》的版本为刘晓林九天居士30岁左右所写，未做任何改动。
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