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文/ 《庄子·天道》：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。” 朴，原意是未经过砍伐的大树。素，原意是没经过漂染东西。朴素，合起来指事物保持原来的本色，不加任何人工的文饰。莫:没有什么。 本 句大意是:朴素，是天下没有什么能够与之争美的。 《庄子·天地》：百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比犠尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。 百年的大树，伐倒剖开后雕刻成精美的酒器，再用青、黄二色彩绘出美丽的花纹，看起来很美，而余下的断木则弃置在山沟里，成了垃圾。雕刻成精美酒器的一段木料比起弃置在山沟里的其余木料，美好的命运和悲惨的遭遇之间就有了差别，不过对于失去了原有的本性来说却是一样的。在庄子看来，精美的酒器因为失性而不美，丢弃的木料，成了废物也不美。 庄子的美学观说的直接些，就是不失性。 在这个意义上，我们过去讲：真善美三者，对道家来讲，真与美是不一样的。真与美结合起来看，真是高于美的。 英国一个作家认为：美就是真，真就是美，这是人们要了解和必须需要了解的。 很明显，中国古人保持另外的看法，例如儒家论语记载：孔子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。” 孔子在《论语·八佾》中提出的：子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也”;谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”他高度赞誉了韶乐，认为歌颂舜帝功德的韶乐“尽善尽美”，而周武王时期的武乐尽美而未能尽善。 我们都知道舜是通过禅让获得的权力，武王是通过武力获得的权力，尽管有替天行道的成分，毕竟有以下犯上的嫌疑。伯夷列传记载，伯夷叔齐不吃周食，活活饿死，恰好说明，武王以下犯上的事实。 老子在《道德经》八十一章中说：“信言不美，美言不信;善者不辩，辩者不善。”老聃第一次将真善美做了区分，并认为形式之美和内容之善可以分离， 把不失性的存真看做审美的最高等级。 美与善，儒家更重视善。道家看重真。 后人释义：圣人内心宁静，可以作为天地的明鉴，万物的明镜。因而，虚静、恬淡、寂寞、无为，就是天地万物之根本和道德的最高境界。明白了这个道理，达到宁静的境界就可成为玄圣，行动就可成为帝王，无为就被万物所尊崇，朴素就可以使天下谁也不能与它争夺美。 庄子的这个思想是很深刻的，他揭示了道的审美之维的超功利性，真正的合于天地之道的大美是宁静素朴的，因为它超越人间的名利是非之争，因而天下那些卑微的名利之徒谁也无法与它相争天地大美的地位。 作家曾说：“人生不过就是这样，追求成为一个更好的、更具有精神和灵气的自己。” 年轻时工作很卖力，第六年就当了总编辑，同时在报纸上写十八个专栏，主持节目，当电视公司的经理，还做了广播节目《时间》，一时风头无两，成为大众眼中成功的人。 他以为，成功应该很快乐，但事实不是，因为每天从早到晚要开七八个会，还要和很多不喜欢的人约会、应酬。 生命的时间和空间被挤压，很难静下来，也没了幽默和浪漫，对曾向往的东西失去了兴趣。 的选择和哲学家梭罗一样，辞掉了所有工作，到山上去闭关，去清修和思考。 三年后，他下山时路过一个水果摊，想买点水果，当时老板不在，便在边上等。 这时有一个路人过来，问他水果怎么卖，将他误认为老板...... 这也许就是生命的境界吧。 当今社会，也有许多成功的人，他们无论是走在路上，还是待在家里，身上永远贴着一个标签：我是大老板、我是学者、我是有钱人、我功成名就...... 殊不知，越有涵养的、精神层次越高的人，往往越简单、越随和。 丢失了真，你还美吗？ |
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