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外：老子在《道德经》中告诉我们，道无处不在，却既没有形状，也没有声音，看不见，摸不着，既不能用语言来形容，也不能用五官来了解，那么这个道究竟是什么？它对于人们的生活究竟有哪些重要的影响呢？人类社会为什么一定要“依道而行”呢？我们又该用什么样的方法来了解道，认知道呢？ 曾：道究竟是什么，道是一个抽象的、假设性的名词，它可以代表我们所要知道的所有一切的概念。我们先从假设为道，然后再推出来我们所要的那些预知，我们想知道什么，我们就可以用道来推出去。这就是《道德经》，非常灵活，也是非常玄妙的地方。 《道德经》第二十五章，老子说：有物混成，先天地生。这个物，就是道的意思，它是混成，就是含含糊糊搞不清楚，可是它就已经存在了，所以叫做“有物混成”，它的特点是什么？--“先天地生”，它比天地还要早，那这样是不是说，道把天地生出来？不是这样。而是说在一片混沌的时候，道就存在了，然后开天辟地的时候，道就开始产生作用。那尽管这样子，老子还是要替我们描述一下，这个混成的道是怎么回事，“寂兮寥兮”，寂，就是寂静的意思，没有声音，不声不响，寥是没有形状，你看不出它是什么样子，不知其所自来，但是它是独立而不改，它是独立于万物之上，可是它是恒久不改，从来没有离开过万物，“周行而不殆”，它运行在宇宙之中，永远不停息，可以为天下母。它是天下万物共同的母亲。 道，天地没有形成以前，一片混沌的时候，它就已经存在了。天地形成，然后万物慢慢演化出来，道，附在所有万物的身上，可是它还是存在的，它还是道。“吾不知其名” 因为他本来就没有名嘛，哪里有人知道这是什么，所以老子他很诚实，他说，我只知道有这么一样东西，可是也没有人给他名字，强字之曰“道”，我勉强把它叫做道，“强为之名曰大”，这里的“名”是形容的意思，我很勉强用大来形容它，太大了，实在太大了。这是老子给我们对于道的初步的描述。 外：老子在《道德经》中说，有这样一种东西，它先于天地而生，不仅创造了万物，同时又存在于万物之中，我不知道这种东西叫什么名字，就暂且称它为“道”吧，在这里，老子似乎告诉了我们什么是道，但是为什么我们还是感到很困惑呢？ 曾：那这样的话我们还是搞不太清楚，所以他前面那段话就让我们想到了他在二十一章说的：“道之为物，惟恍惟惚”。什么叫做恍跟惚呢？老子在前面的十四章，他有这么一个说法，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致诘，故混而为一”，我们不是说它混成吗？它是什么混成的呢？他是那种看不见的、那种听不到的，那种摸不得的，那些东西混为一体，所以很坦白讲，你是很难追究它到底是什么。我们已经说过了，当你摸的很清楚，看得很明白，拿在手上都可以把玩的时候，它就变成道的作用，那就叫“器”，器是道的一部分，但它不能代表道，所以我们现代人常常说：你给我说清楚一点，我怎么看不明白，这种观念其实都不是很合适的。“视之不见”就是你去看它，看来看去，看不出它的样子来，叫做夷；你用心去听，听了半天听不出声音来，叫希，夷是没有色，希是没有声。然后再加上搏之不午，什么叫做搏，就是我用手去摸索去触碰，碰不到东西，那叫微，微就是无形的意思。无色，无声，无形，这代表什么，代表道的虚无性。 道它是虚无的，因为他是虚无，所以可以变成所有看得见的东西，所有所有很具体的东西，这就是他很特殊的地方。所以老子说：大，大，实在大。 外：老子又告诉我们，道既没有形状，也没有声音，他看不见，摸不着，既无法用语言来形容它，也不能用五官来了解它。既然这个道眼睛看不见，耳朵听不到，鼻子嗅不着，嘴巴说不出，那么我们该用什么样的方法来了解它，来认知他呢？ 那怎么办？那你就安静下来，求之以神。这个神也不是说是外来的主宰，说他告诉你什么，也不是，而是你要用感应的，因为神就是用来感应的，你看我们今天还在讲“神游什么地方”，“跟某人神交多久”那是靠什么，靠的就是那种感应。我们要去想想看，这到底是怎么回事，因此我们接着就看老子的话：“其上不缴”，缴（白敫）就是光明的意思；“其下不昧”，昧就是昏暗的意思，其上其下怎么分？其上是道本身，道本身没有光亮，其下是道的化身，它化成万物的时候，万物都很具体，都看得见，都摸得着，上下就是构成这个道的全体。你说它光明吧，它没有光明，因为真的一片光明你就看得见了，你说它昏暗吧，它也不昏暗，为什么？因为它现出来就是很光明，所有物体一现出来都很清楚嘛，这是一阴一阳，有看得见的部分，有看不见的部分，有摸到的部分，就有摸不着的部分。视之不见，就是不光亮，但是万物是因为它而可见的，万物如果没有道，你就看不见，万物有道，所以你就看出来，这是什么，那是什么，你分得清清楚楚的。可见它不光明也不昏暗。下面还有更玄妙的“绳绳不可名”绳绳就是无边无际，不可名就是不可名状，“复归于无物”，到最后通通又都回来，还原到不具任何形象的道，就叫混沌。 这个“混沌”是什么，就是你说它没有，它又有，你说它有，它又没有。道就是这个样子，你说什么，它就是什么，你要什么，它就生成什么。你没有道，哪里有电灯，你没有道，哪里有高楼大厦，你没有道，哪里有桥梁，这个说都说不完的，无边无际，但是它又是万物共同的归宿，你看高楼大厦最后不见了，为什么，回到道那里去了，东西最后烂掉了，人最后死掉了，任何再宝贵的东西最后都是回归于无嘛，那就回到道，然后道又生出万物，万物又回归于道，一方面看是生生不息，一方面是慢慢又把它回归原来的地方，这样就叫做循环往复。这就是《易经》的道理嘛。 外：《易经》的道理告诉我们，否极泰来，物极必反，任何事物都是循环往复的，老子的《道德经》则进一步指出，任何事情都是从无到有，又从有到无，这是大自然的基本规律。如果说《易经》是中国哲学思想的源泉，老子的《道德经》就是对《易经》最深刻的诠释。那么老子通过这种诠释，想告诉我们什么呢？ 曾：老子用这种方式来告诉我们，世界上为什么会这样子，因为它是宇宙一种不变的规律，我们人是自然的一部分，你就必须要接受这样的一个规约，你就要按照这样的轨道、遵照这样的方式，然后你就平平安安地过一辈子，你该怎么样，你就怎么样，你为你是离不开道的。 四十二章，老子说了一段我们非常熟悉的话：道生一，一生二，二生三，三生万物。道，它原本是混沌状态，无边无际，浑然一体，可是这种形状，这种状态，它是可以打破的，就叫开天辟地，西方人就叫big bang，大爆炸，一爆炸以后，混沌的状态就显现出不同形体的万物，那我们就把它叫做什么，叫做创生，叫做深化，这都是事实，万物都是道所生，但道依然存在，这个是比较特殊的，因为这一点是老子思想里面一个很重要的关键。道不但生成万物，而且是万物运行所不可离开的法则。所以三十四章老子特别说了：大道泛兮，其可左右。大道它是泛滥流行，它无所不在，哪里它都去，什么它都生得出来，这个“其”就是道的意思，“其可左右”就是说它可以左，也可以右，它无往复界，无所不至，万物恃之而生，所有的东西都是秉持这个道产生出来的，但是最要紧的是“而不辞”，道并没有因为说我把你生出来了，我就要控制你，我就要干预你，你不听我的话不行，没有这个意思。他还是让你自然的，你怎么样就怎么样，因为都在道里面嘛。“功成而不有”，我这个道把所有的东西生出来，我不居功，我不控制，“衣养万物而不为主”，我不做你们的主人，我不做你们的主宰，你们各人去循你们的道，有没有德也是你们自己的事，换句话说，我只提供本钱，我只提供机会，我只是指出方向，只是有一些规律在那里，但是你们自由自在的，爱怎么做就怎么做。就告诉我们，老子是没有主宰的观念，他没有说道在主宰谁，天在主宰谁，他没有这种观念，他还不主张教条，因为都摆在这里，你自自然然的，你自己去走。我觉得这一点呢，是我们应该好地地去在实践当中去找到自己的路。 外：老子通过《道德经》告诉我们，道虽然生出万物又存在于万物之中，但它不会主宰任何事物，因为道只是宇宙自然中的基本规律，能不能认知这个规律，是一个人的修行，要不要遵循这个规律，是一个人的选择，但我们怎么样才能看出，自己是否遵循道了呢？ 我们现在很大胆的，用现在的语言，让各位养成一种“怎么去看出这个道来”的一个比较粗浅的方式，请大家指教。 当我们面昨任何事物的时候，第一步，我们一定要提醒自己，一切都是身外之物，我有什么，我生下来时光溜溜的，一件衣服也没有带出来，我的身体发肤都是受之父母，都是父母给的，所以一个人一定要体会到连我的身体都是身外之外，然后你就进入第二步，客观地去了解这个事物的本性是什么，只有在这种心态之下，你才有办法很冷静，没有欲望的引诱、指引，都没有，你就不会有主观的一种执着，你在这个时候，那个事物的真相，它就比较容易如实地显现出来，因为我们一般人都是很主观，都是戴着有形眼镜，都是以你自己的想法来看那个东西，那是不正确的。所以你必须要告诉自己，这都不是我的东西。你就冷静、客观、公正，这时候有一个东西会出现，就叫道心，那就是道的能量在指引我们去了解这个事物的本性是什么，这样一来，你就会比较合理地去面对它，去处置它。第三，享受过程，结果你计较它干什么，当你处置完了以后，你要再退回来，再一次地提醒你自己，我原本无一物，我又没有什么利害关系，得了就是得了，没有得就是没有得，给我的就是给我的，给别人的也是给别人，有那么必要去生气吗？有那个必要去争执吗？有那个必要采取各种手段来明争暗斗吗？没有必要。因为什么结果你都是可以接受的。这就符合我们所讲的一切是那个过程比较重要，我过程已经享受过了，那个结果呢？就显得不重要了。 你看一个很好的珠宝，你欣赏过了，那个价值你已经有了，至于最后放在哪里，你计较它干什么，真的放在你这里，你晚上还睡不着呢。那你不如放在别人家，你自己反而轻松。这样各位才知道，为什么最珍贵的珠宝最后不会放在任何人的家里面，都是放到博物馆里面去。 外：说到这里我们基本已经明白，道就是宇宙自然中的基本规律，而这个规律就是：从无到有，再从有到无，循环往复，以至无穷。所以无论是我们的人生还是生活中的具体事物，应该重视的是过程，而不是结果。此外对于道的认知，我们还应该注意些什么呢？ 曾：这就是老子所讲的，你从道的立场来看，它是在生养万物，可是从万物的角度来看，我们都在依从道的规律。这个叫做一体两面。道，它是一种法则，也是一个生源，这一句话我们必须要牢牢记住，因为你如果只看到一面说，道它产生一切，生完以后它就不管了，那万物就可以各自走各自的路，它天下就大乱了。那还得了！现在不是，道，它把所有东西生出来，它又在它们的身上始终没有离开，这个意思就是说，我们经常都是不知不觉在依道而行，反而是好的，你如果学了很多东西，你反而会离经叛道，你反而会破坏道的本质，你会违反了道的规律，这样各位才知道，为什么老子有那样的主张――“弃圣绝学”。你觉得很奇怪了，这是个好东西啊，你怎么把它去掉？就是因为，如果你把学来的东西拿来离经叛道，那还不如不学，这个我们以后会慢慢地分析，我们只是提醒各位，不要用主观的，用有色眼镜来看老子的东西，那就太辜负老子的本意。那道的法则是什么？你不能光说它是惚惚恍恍，它是混沌的，它是混进来的，你摸不清楚的，那不行。所以老子在很难讲很难讲的时候，他还是要讲，在不容易讲不容易讲的情况下，他还是尽力地讲，所以，道的法则，按照老子的意思，有两句话，写在四十章里面：反者道之动，弱者道之用。道就是靠运动啊，它没有靠别的，它一切动动动动，它就产生万物了，但是它的作用是什么？作用就是弱，而不是强。一般都是认为强者才会胜，实际上，柔弱胜刚强。那我们一个一个来说，会比较清楚。所以我们下一次就要先说，为什么反者道之动，这个反是什么意思，谢谢大家。 |
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