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现在我们来看第七章，我们从道家的学说，从老庄的眼界来看，他们与儒家思想有一定的差别，儒家是牢牢的盯住“社会”这个范畴，而道家的眼界似乎是要看得宽一些，它除了社会范畴之外，着眼点更多的放在了自然、天地和“道”这个范畴上。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。 非以其无私邪？故能成其私。 天长地久，不知道大家对这个有什么感觉？平日我们去感觉过天长没有？去感觉过地久没有？我们在感觉天长地久的时候，反过来感觉过自己这个存在没有？感觉过自己的生命存在和精神存在吗？这是一个对比。当我们到高原，到崇山峻岭之中时，到雪山顶峰、林海深处走的时候，面对壮观的大瀑布的时候，才觉得自己有多么的渺小，自己心里有一种崇高的感觉就出来了，崇高的美油然而生。实际上这是对天地长久所显示的崇高，所显示的神圣的敬畏之感。这种敬畏是一种美感，而不是我们平日打麻将的感觉。 平日我们要有一种自己对人生、对自然、对宇宙的敬畏感，现在的人是很少有这样的感觉了。反过来，我们真正抽一点时间，离开这个熟知的城市，熟知的社会，回到大自然，在大山、大江边上去感觉感觉；特别是在无人烟的地带、荒漠大草原去感受感受，在那个时候会有一种强烈的灵魂上的撞击感，这种撞击感说不定会对我们心灵进行一番洗涤。的确是这样，平日我们生活在社会之中，我们很少有时间来回味自己人生的目的，人生的价值，我们为什么活在这个世界上？但是道家思想就要把这个话头不断的拿出来，给我们提出来。 “天长地久”当然这仅仅是一个描述，“天”肯定是长，绵绵的无穷无尽的时空；“地”博大广阔、宽厚并长养万物。下面语锋一转，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地也并不是可以长久，这实际上是指大道。用佛教的话来说，天地还有成住坏空，如同这次在印度尼西亚发生的大海啸、大地震一样。我们经常会发现“深谷为陵”、“高岸为谷”的自然现象。 这种感受在先秦、西周时期就有了，古人在高原看见了化石，在高山顶上还看见了有虾、鱼等等之类的遗骨，于是他们就开始设想，在很多很多年前，这里曾经是海洋，曾经是河流，现在怎么变成高山了？这就说明天地不长久。 这里说的“天长地久”是指大道，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”大家要好好着眼于“不自生”。我们要想想什么“不自生”？用庄子的话，就是自根自本，本自具足，它不自生。用佛教的话来说，一切法都是缘起，“此有故彼有，此无故彼无。” 大道不自生，宇宙是永恒的一，宇宙现象无穷无尽，无论它怎么变，它的总量不增不减，总量不来不去，而不论它的现象怎么变化无穷。大道也是这样的，但大道恍兮惚兮，它在哪里呢？我们还是没有落脚处，我们还是找一个代替品，这个代替品就是我们这个心。这个心又回到了“众妙之门”，众妙之门它不生。我们说现在这个时候，现在有什么呢？什么也没有。但是可以让万事万物在现在中来来去去，生生灭灭，大家好好的去体会一下我们精神中的这一点感受。当我们说现在的时候，我现在坐在这里讲课，实际上，在上课以前我的语言有没有呢，是没有的，那这些语言是从那里来的呢？ “以其不自生，故能长生。”它可以不断的再生，它生生不已，这里并不是讲的长生不老的长生。它是不断的生，不断的涌现，不断的变化。能够与大道媲美的就只有我们现在这个念头的空灵，它可以允许无穷无尽的这些念头出入于我们这个“众妙之门”、“玄牝之门”中间生生不已。我此时一个念头来了，又去了，念头在我这个门中间来来去去，生生灭灭，这个门可以“长生”，它永远不知道疲倦地在生，永远地再生，但它自己永远处于“无”的状态，所以“常无，欲以观其妙”。 “常有”，就是要把注意力提高起来，“观其徼”观什么呢？就是要观这个“长生”是什么东西？为什么要出入于此门，而且是唯此一道门呢？这个就叫“不二法门”，你要想另外找一道门是找不到的，想另外找一个道，就是走遍天涯海角也找不到。唯一可以找的就是我们这个心地法门，我们这个玄牝之门，就是这个秘密，就是我们当下这一念的清明之中，这个就是天地根，这个就是不自生。你说它生，是谁在生它？ “以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。”为什么“圣人后其身而身先”？圣人之所以是圣人，他不是小人，他就是一个大公无私之人，他不以自己的思为思，不以自己的利益为利，所以胸怀天下，胸怀世界，把自己融入大众，融入社会，融入天地，融入宇宙，要有这样的精神。有了这个精神，“后其身而身先；外其身而身存。”我们看见的圣人都是舍己无我的人，都是利他而不是利己。 中国人为了修道都想与天地万物为一体，老子如是说，庄子如是说，孟子也如是说，都想达到一种圣人的境界，与天地万物为一体的境界。我们在社会生活之中，要想建立关系，融洽关系，首先就要讲奉献二字，在朋友之间要奉献。我们经常能为他人作想，为他人考虑，那么关系自然就会处理得融洽。如果处处都想别人来奉承你，别人来奉献于你，那么人人对你都敬而远之，人人都离你而去，最后你什么也得不到。所以俗话说吃小亏，占大便宜，话虽然是很丑，但道理的确如此。要有舍得吃苦，舍得吃亏的这样一种精神与社会打交道，与人事打交道，你反而会得大利益。当然也不能有这样的念头，我就是吃小亏，占大便宜，也不是这个道理。但在实际生活之中，如果你处处能吃得亏，的确是你处处要占便宜。所以我们要把自己的这个小我放下，才能真正达到、真正理解到老子所说的，“后其身而身先；外其身而身存”的境界，孔夫子也是这样，“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”嘛。 在自己的主观上，自己的固执性，自己的教条主义等等都得放下，要把小我放下，把自己的主观因素放下，你才能真正融入客观，融入环境。从这个角度上来说，“以其无私邪？故能成其私。”正是因为它无私，才能成其大私。这也就是前面说的：圣人不仁，天地不仁，这个不仁才是大仁，这个无私才是大私。我们在平日里，如何把自己放下看破？实际上我们是很可怜的，为什么呢？因为永远都超不出自己这张皮的包裹，我们的思想，我们的作为，我们的喜怒哀乐，包括我们的思维内容，统统如此。 本来我们这个思想是很活跃的，可以说是至大无外的，包裹天地的，什么都有。但是在平日，我们习惯于自己几十年的生活习惯的陶铸，性格固化了，思维模式固化了，人际关系固化了，要想超越这种固化，超越自己所形成的命运的轨迹，或者是思维的轨道，那真不容易。如果超越了这个轨道，我已经是非我了，已经焕然一新了。但是我们平日习惯于被自己的主观封闭得死死的，钉得牢牢的，你真的要想焕然一新，别开天地，进入另外一种思维境界，给自己开辟一个更为广阔的思维空间、情感空间都是非常艰难的。为什么呢？因为都习惯于原有的生活轨道，习惯于原有的生存轨道，人说起来还是可悲的。 但是如果做得到这一点，如果能“后其身而身先；外其身而身存”，就是舍得把自己掰碎，战胜自己，那么这样就会另有一番天地，另有一番景象。要敢于挑战自我，首先就要把自己的“私”字挑去。这种固化和僵化的笼罩，实际上就是自己的私，这个私并不是狭义上的“私”，而是几十年的那种所谓的片面性、局限性、个体性对自己的束缚。超越了自己的局限性、狭隘性和个体性，就达到了一种普遍性，这个普遍性就是一个“公”字。达到了“公”的境界，也就达到了“天地不仁，圣人不仁”的境界，你就能达到一种通，无碍的通过和通融。 今年初我在讲周敦颐的《通书》时，反反复复的讲了这个通字。这个通是什么意思呢？我们这里有车的人经常会叫苦，一会儿又堵车了，为什么呢？道路不通，就会有痛苦。通则不痛，痛则不通，这则广告也听得很熟了。开车的人，道路畅通，心情就愉快。做生意的老板，自己的资金能够畅通无碍，那真的是舒服至极。当领导的政令能畅通，那多好呀。 这个“通”字奥妙无穷，通则无碍，没有了障碍。大家想想无障碍是一种什么样的境界？无障碍是一个极大的胸怀，要达到无障碍，肚皮的内容就要大，你必须要把小我放下。有人肚量像针尖那么大，就太可怜了，鼠目寸光，你自己眼睛放不大，你肚子内容就只有那么多，只有一个很小的我在里面，这个我生活起来也痛苦，那么你的智慧也很可怜。 智慧从哪里来？智慧从大的因缘积聚中、梳理中得来，你有大的肚量，你才会有大的内容，有了大的内容，你才能理顺大的因果关系，你才能得到大的智慧。最大的智慧是明，所以说：“公生明”。公是心公，公就能生明，光明就是智慧，私心很重的人就没有什么智慧，整天都在打自己的小算盘，哪里来大智慧呢？只有把自己放得下，不带己见，不带私心杂念的人，才会有大智慧。俗话说“当局者迷，旁观者清”，“事不关己，关己则乱”，都是说把自己放进去以后，智慧就受到了蒙蔽。 “故能成其私。”成什么私呢？成圣人，圣人也是私，清官也是私，你成佛做祖当神仙还是一个私，不过这个私心与酒色财气的私是有本质区别的。因为这个私是大公，它以大公为私。所以看《老子》第七章，“后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”我们要反复体味其中的妙趣。我们读书，特别是读圣贤书，切记不要玩弄文字游戏。有些人在哲学上谈，有些人在文献上谈，那是学者们的专利。我经常讲，这个龙江书院要搞成一个讲修养的场所，我们不是在这里拿文凭，也不是拿职称，而是通过书院提高自己的修养，提高自己在社会中生存的能力。我经常讲，要美化我们的道德，要优化我们的智慧，要强化我们的力量。 美化道德，多看看儒家的仁义礼智信，是有好处的。优化我们的智慧，多看看老子的东西是有好处的，反反复复的去品其中的滋味，使自己开窍；如果读老子的书都不能开窍，就像孔夫子说的那样，“朽木不可雕也”，就很麻烦了。 从什么地方开窍呢？众妙之门、玄牝、谷神这些都是开窍的地方。但开窍并不是在这里养丹，这里也不是道观，没有八卦炉，我们也不炼丹，但是就要在我们生命本身上，在我们精神自身的地方把这个天地根找到，把玄牝找到，把众妙之门找到。 老子在这里给大家说了一个技巧，就是后其身，就是无私，这个我们要反复的感觉。障碍自己的是什么？自己最大的敌人是什么？最大的敌人就是自己。有人在网上提出：“中国最大的敌人是谁？”中国最大的敌人就是自己，美国不可怕，俄罗斯也不可怕，日本也不可怕，印度更不可怕，可怕的是自己的病患难除。 作为我们个人来说，最大的敌人是什么？最大的敌人就是自己，自己的惰气，自己的酒色财气，自己的种种贪嗔痴等妄想、偷心。这些莫名其妙的、不健康的、不正常的心理把自己二十四小时的时间占得满满的，我们自己想想是不是这样？自己有几个时候是认真投入工作，认真在道上进行学修？自己真正面对工作的时间、不打小算盘、不起偷心的时间有多少？我们如果把私心杂念放在一边，真正用心在道上、用在工作上的时间有多少？真是很可怜，不可细算，自己就会脸红的，包括我自己。 关键是自己打小算盘的时间一定要少，当我们不打小算盘的时候，大智慧就开始发芽了，不打小算盘并不等于我们的大智慧就来了。我们长时间不打小算盘，让大智慧生根发芽，多给它一些养料，它就会开花结果，真正的长成一棵长青不衰的智慧之树。然后把这棵智慧之树变成智慧之林，那就可爱了。这一切的着重点就是要把我们私心放下，自己才是自己最大的敌人。 所以《道德经》第三十三章里说：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。”自胜是自己战胜自己，自己战胜自己的哪些方面？自己的弱点太多太多，说不清道不完。如果要说自己的长处也是想怎么说怎么有。关键的是如何补自己的漏，把自己的弱点缺点解除了，一言以蔽之，破私。把这个小我击倒，大我才出得来。我们都被私心、小我这个外壳牢牢地封闭着，要敢于把它消灭掉，真正的智慧就出来了。这个出来以后，“故能成其私，”大丰收，天地万物都可以打包，全部收到家里面慢慢的享受，那个多舒服呢！下面看第八章：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 “上善若水”这是很多人都很熟悉的，中央电视台播放的大众汽车的广告中也有“上善若水，厚德载物，中华文明，源远流长”等等这一类的广告；很多企业家、很多高级公务员也经常讲“上善若水”；但是我们怎样感觉，怎样理解，甚至怎样去实践、运用“上善若水”这样一个崇高的理念呢？ “上善若水”实际上不是一种理念，它是一种操作，一种行为。我们要使我们的工作能力、生存能力达到“上善若水”的这样一个火候，那的确是需要超一流的功夫！用金庸小说中的话来说，就是超级武林高手。为什么要“上善若水”呢？怎样才能“上善若水”呢？在老子《道德经》里也就只有不到三十个字的文字是非常生动、非常深刻地描绘了“上善若水”的这样一种感觉。 “水善利万物而不争”。我们想一想，如果地球没有水将会怎么样？我们再想想火星、月亮上如果是一片死寂，是一片荒原，又会怎么样呢？为什么会是这样呢？因为没有水。地球上的水危机问题是愈来愈严重。在成都由于有都江堰，我们的这种危机感还不是很强烈，但这只是针对成都而言。如果乘火车到北方去，去北京的话，沿途要经过黄河，过了黄河以后，基本上是看不到一条河里有水的，想想是多么可怕的事情呀。 如今黄河只有像成都锦江里那点水在流，尽管这两年没有了断流，但还是非常可怜的。想想如果一件草没有了水，一颗树没有了水，一亩庄稼没有了水，整个生物界没有了水，那就更没有生命的存在了。水对整个生命系统是无偿的、无私的贡献。如同上次我提到的一样，在小孩子的《脑筋急转弯》书中提到“什么东西愈洗愈黑”？水愈洗愈黑。是的，它把其它的东西洗干净了，却把污垢留给了自己。 “上善若水，水善利万物而不争”，它争什么呢？它不与任何人争个什么，它也不去挣什么钱。我们不停的向大自然索取水，但水它并没有收取我们任何的费用，收费是人在收费呀！人控制了水资源，人向人收取费用，水并没有收取它自己的费用。“处众人之所恶，故几于道。”水往低处流，人往高处走。如果让人往低处走，他是不会同意的。今天要降他的工资，降他的级，他就会跳到八丈高的地方去，甚至会动起刀子来。为什么呢？人是想往高处走，而水是往低处流。为什么呢？因为水的天性就是向下。 为什么它能向下呢？我们来看看一首古人的诗。这首诗很有味道，是对水的一种赞叹。对水的精神的一种赞叹。“穿云迸石不辞劳”，天上飘着的云，如果变成水的时候，能够水滴石穿，水是永远不知道疲劳的。为什么会不知道疲劳呢？“大抵还它出处高”。水尽管是往低处走，它为什么会往低处走呢？因为它出处高。 大家都知道青藏高原是亚洲的水塔，如果没有青藏高原，能有长江、黄河吗？能有嘉陵江？能有怒江，能有雅鲁藏布江吗？能有印度的恒河吗？没有。所以它是亚洲的水塔。整个亚洲的水可能70%都从中国走过，都源于青藏高原这里。“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛”，这是古时候一位和尚写的一首见道诗，据说是唐宣宗皇帝当小和尚的时候写的，当时他受到了唐武宗的迫害，自己还出家当了一段时间的小和尚，能写出这样有气势的诗句，当然是有天子的气派才行。 “溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”这样的气势，一方面看到水是柔弱无骨的，但是水有它自身的力量。大家都知道三峡大坝建成后，每年的发电量是一千七百多万千瓦，那个力量是不得了的。另外在禅宗里有一则公案，当年仰山和尚和沩山和尚在一起栽秧田的时候，沩山和尚对仰山和尚说：“你那个地方高了点，要把它放平一些。”仰山说：“师父不对，是你那边高了点，我这里低了点。”沩山和尚说：“你这样说是不行的，得站在中间看，看看到底是哪一边高？哪一边低？”仰山和尚说：“不站两边，也不站中间。”沩山和尚又说：“那么我们就把水引过来，水能平物，看看水往哪个方向流就知道哪个地方低，哪个地方不平。”仰山和尚回答道：“这样也不行，水有它自己的一个特性，是高处高平，低处低平。”水在高处的时候，它也能平；在低处的时候，它也能放得平。它总是有一个规则，只要机会来了，出路便有了，它就可以奔向大海，这就是水的执着精神。 正如这首诗写的一样：“穿云迸石不辞劳，大抵还它出处高，溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”人就要有这样的精神，要有水的执着精神，不归大海不甘心的这样一个精神。它能“几于道“，大道无方，大道无相，大道无名。水就是这样，大家想想水的相是什么呢？既可以成云，也可以成雨；既可以成为九寨沟秀美的仙境，也可以成为黄河的那一沟黄泥水；它可以是甘泉，也可能很苦涩；它可以沸腾，也可以坚如钢铁。看看北极、南极上那种冰川的力量，如果喜欢攀登的人到了冰川，就可以看看冰川的力量，这还是水的力量呀，它可以把山崖岩石这样坚硬的物体都凿出一个河床来供它流动。水的力量的确是非常的伟大。 作为人来说，我们就要效仿水的这样一种智慧，效仿水的力量。因为在我们中国传统文化中，圣人之说对水有所赞叹，对山也有所赞叹，“仁者乐山，智者乐水”，水是与智者联系在一起的。 大家读欧阳修的《醉翁亭记》，欧阳修是中国历史上著名的文学家，也是著名的政治家，还是苏东坡的老师。那时他是主考官，原本苏东坡应该中状元，欧阳修怀疑那篇文章很有点像他的学生之作，结果就屈居第二。 《醉翁亭记》里说：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也”，表达了一个仁者和智者的胸怀。我们应该有仁慈之心，另外一方面我们还应该有一种智慧的灵动。这个智慧的灵动就应该像水一样，随方就圆，不可遏制。水是善的，人人可以侮辱它，牛马可以践踏它，蛆虫可以在它身上爬，它却毫无厌恶之心。但当它发怒的时候，像毛的那首词中写到的一样：“夏日消融，江河横溢，人或为鱼鳖”，大家可以想想在1998年发生的那场洪水，水的确是有那种气势，这就是水的力量。 李世民与魏征讨论问题的时候也曾说过：“人君好比舟，人民好比水，水能载舟，也能覆舟。”这也就是水的力量。所以我们不敢去侮辱它，不能去侮辱它，不能去侵辱它，反而要敬重它。我们离不开它，而且还要仰仗于它。我们就是要看到水的力量，水的智慧，也就应该要注意下面几点。 “居善地”，大家都知道中国有一个传统，“天时不如地利，地利不如人和”，也就是需要把三个方面都坚固起来。“居善地”，我们怎样“居善地”呢？什么是“善地”？水的“善地”就是向下。如果你把它制约起来，把它管制起来，那么有一天它发起威的时候，后果是很可怕的。什么是我们的“善地”呢？ 在《易经》的《谦》卦里就谈到谦的力量，谦卑的力量，这就是我们的“善地”。如水之走下，天尊地卑，知崇理卑。如果我们谦虚、谨慎，那么这个就是“居善地”。当然周边的环境也很重要，我们的安全度自己也要把握好，要把上下左右之间的关系把握好，不能把自己放在危险的地带。买房子择风水是择善地而居，“孟母三迁”是为她的儿子择善地而居，选优秀的生活、工作环境也是择善地而居。人们谁愿居于不善不吉之地呢？交朋结友同样要“居善地”，与那有仁信忠恕修养的人交往，肯定比那些不仁不义的交往愉快，并吉祥得多。我们在生活之中、工作之中要“居善地”，一定要看到这点。我们的安全地带在什么地方？怎样才能使我们不受伤害？有的人不自觉的进入了危险的地带，结果后悔也来不及了。怎样才使自己不进入危险的地带呢？那么大家就要善于去观察，善于去分析了。 “心善渊”，心是我们的思维器官，也是我们的智慧之本。“渊”者空虚也，就是要把自己的心放得空灵一些，不要装得满满的，装得满满的也是犯错误的根源。要常常使自己的心处于空灵的状态，而不是一种骄慢的状态。只有空灵状态，才能产生出妙处来。用庄子的话来说：“人莫鉴于流水，而鉴于止水”。在平静的水面，我们才能善照，才能明辨事物，观照事物，我们的心应该像一潭止水一样，“波澜誓不起，妾心古井水。”要达到神闲气定，不妄动心志的这样一种状态，那么我们的智慧就会层出不穷。 “与善仁”，要像水一样，善于给予不收回报，具有这样的奉献精神。但“与”也不仅仅是给予，也是交流的意思，所以老子并不是完全没有原则的去批判仁义，他也是把仁义提得很高的。“与善仁”我们要以仁作为一种善巧，或者在善巧中达到仁的境界。 大家要好好咀嚼这个“善”的味道。我们为人处世，举心动念，善还是不善？这个善是作动词讲的，可以说是灵巧、方便、智慧、妥贴的意思，要达到这样的状态。 “言善信”,与人交而无信乎？这个信是五常之本。如果一个人没有信,那仁、义、理、智都谈不上。水就是很讲信用的，如果它到了一百度，肯定就会沸腾汽化；如果到了零度，肯定就会结冰；犹如到了雨水季节的时候，老天爷总要下雨的道理一样。人与人之间能不能做到像水一样善于无私的奉献同时又讲信呢？唐代李益有诗曰：“嫁得瞿塘贾，朝朝误妾期。早知潮有信，嫁与弄潮儿。”潮水都有信，都讲究信誉，人岂能无信？但这个信要善信，也不能傻乎乎的信。怎样在人与人之间的关系之中，让自己的承诺达到一定的适度，量力而行，而不超越自己的能耐的半径呢？如果超越了自己能耐半径的信就叫无信。 “政善治”，当领导的就应该注意了，怎样叫“善治”？所谓“善治”就应该像水一样，因病施药，不能固守偏方，也不能犯经验主义、教条主义等等这方面的错误。要契时契机，因时因势，与时俱进，这个就是“政善治”的一些说明。在老子的八十一章里，有很多地方谈到善治的一些政治智慧、政治技巧，我们这里就不必多说了。 还有“事善能”，我们怎样发挥我们的主观能动性，使主观和客观和谐，并在和谐的前提下驾驭相应的局面和相应的环境，这就需要“事善能”。我们学习《道德经》，如果把它当成是一种炫耀，自己会背几句，还可以讲几句，那样行不行呢？当然不行，因为最后还是要落实在“事善能”上面。我们做事情要考虑到能不能给自己提供动力，能不能给自己提供智慧，别人不能完成的任务，别人不能解决的问题，自己用老子的智慧来启迪自己，就可以把别人难以完成的任务、难以完成的事业做成功，所以是“事善能。” “动善时”，这里是讲契时、契机；我们讲“与时俱进”就是要讲究时。我也反复说，在《易经》里是很注重时的，《易经》有十几个卦的相词里说：“时之义，大矣哉，时之用，大矣哉。”什么是“时”？也就是形势，也就是机缘。我们要看到大势所趋，要看到机缘所在。如果你看到了大势所趋就看到了机缘所在，还要看到事物发展的环节，那几个关节点就是“时”。 中国人讲“时”是很笼统的，很朦胧的概念。如果把它铺展开来，那就是一个很微妙的东西。“动善时”，国民党的时候应该做什么？共产党的时候应该做什么？五六十年代、文化大革命的时候又应该做什么？现在又应该做什么？所以“动善时”，一定要认识到这个时节因缘。在老子里面是“不知常，妄作凶”，不知时也凶。我们要看到“时”带给我们的一个警示，环境、条件、机缘和它的这种阶段性，它的因果性，它的归宿以及围绕在其中的吉凶祸福。 “夫唯不争，故无尤。”如果一个人要去争个什么，很快的就有了是非。如果去争就有对立面，有了对立面就有了是非、荣辱、胜败、成毁等等。只要你不去争，那什么事情都没有了。如《菜根谭》里说的：“我不好名，谁能损我，我不好洁，谁能污我。”既然我连名都不要了，还有谁能威胁我呢。关键是“夫唯不争”，怎样才能做到自己不争呢？ 我们的念头动了，难免就会有是非之心、取舍之心，大家都知道道家里讲“无为而无不为”。首先能不能做到“无为”，“无为”的一个前提就是“不争”，这是一个理念，更是一个功夫。平日我们在日常生活之中，只要念头的阀门一打开，是非取舍之心就出来了，是非取舍之心就是争。能够做到“不争”吗？不能。如果要做到“不争”，就要对自己的思想观念、世界观、人生观进行易筋洗髓，开肠破肚，彻底地清洗一番之后，才会达到这样一种“不争”的修养和涵养。如果有了这样的涵养，可以说是妙用无穷。不要只看见它“不争”，有的时候往往“不争”就是大赢家，有的时候争就输了。 在机关里面，如果有一个科长或处长的职位空缺的话，看看下面的人往往是争得头破血流的。历史上这个方面的事情太多太多了，在《汉武大帝》中，主父偃就是一个例子，李贺《致酒行》云：“主父西游困不归,家人折断门前柳。”汉武帝就要借他的手来杀诸侯，先把燕王弄死后，又封他为齐国的宰相，结果他去了以后把齐王给吓死了，这样一来引起了各诸侯国的不满，用现在的话来说，就是要弹劾他，最后汉武帝还是把他给杀了。 去争就会在是非之中，有的时候机会来了，也许你会处在上风；有的时候，也许你会处在下风。因为你不是是非的最终裁判者，我们都是处于被别人裁判的境地，你不能成为最终的裁判者，更不能成为最高的裁判者，如果去争，当然是有输有赢的，如同麻将桌上永远都是有输有赢；但是没有永久的赢，也没有永久的输。如果我们想永久的赢下去，怎么做呢？只有“夫唯不争”，大家好好去体会体会吧。 在人与人的关系当中，特别是在机关单位之中，在企业的同行之中，也不是排除竞争；但只有“不争”才是最妙的竞争方略。什么叫“无不为”？就是“不争”。但是首先要把自己这张嘴管好，要把自己的眼睛管好；如果看别人不顺眼，眼神一动别人就会知道的。怎样把自己的表情管理起来，关键是要把自己的心管理起来，使自己的心没有是非，进入无是非的状态，这个就是功夫；所以《菜根谭》里面说：“此心常放得宽平，天下无缺陷之世界。”这个也就是“上善若水”，我们怎样使自己的修为真正做到“上善若水”这样一个火候呢？大家好好的去体会吧。 =================== |
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