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开经语 宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人 虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲 求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸 道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边 学习道德经，开启大智慧 此章与“曲则全”章（22章）是姐妹篇。老子十分重视修身四德对与修行者的重要性，再次从反面论述不遵修身四德，即是修身四违，如同破戒，修道士事业必然彻底失败。 正反宣说，在道德经中仅此一见。自见、自是、自伐、自矜四自与不自见、不自是、不自伐、不自矜一正一反，修行者不能守住修道四德，放逸自己，是“余食赘行”，有道者会远离他。  王弼本中间隔“希言自然”章（23C），帛书这二章相连，中间不隔。注释家多指出曲则全章和企者不立章的正反联系，不应隔开，帛书出土证明这一点。但帛书的顺序颠倒，本次解读还是按照曲则全章和企者不立章的姐妹篇顺序。 此版道德经（道一精校版）把原王弼本第23章与第24章调换章序，解决了“曲则全”章（22C）和“企者不立”章（23C）的关联性，同时解决了“希言自然”章（24C）与“道法自然”章（25C）的关联性，特别后者能够使经意更明确，减少歧义。这是道一精校版道德经唯一的章序前后呼唤。  第23章 第一段： 企者不立，跨者不行。 第二段： 自见(xiàn)者不明，自是者不彰， 自伐者无功，自矜者不长。 第三段： 其在道也，曰余食赘形。 第四段： 物或恶之，故有道者不处。 此章经文分为四段。第一段经文： 企者不立，跨者不行。 老子说法善于举例，随手拈来，都符合法意。大珠慧海禅师应弟子问道，答曰：“青青翠竹，皆是法身。郁郁黄花，无非般若”。跂者是踮起脚尖之人，心有企图，身不足，则踮足尖以补之。跨者是跨越沟渠者，路有障碍，行人尽全力跨过去。老子见此二者，心有所感，叹世人心不足，终日跂立跨行。 企鹅的名字就是由此而来，跂、企相通。世人修身应遵循四法，不自明，不自是，不自伐，不自矜，这样道业可以初成。世人不肯如此，反而行四违，自明，自是，自伐，自矜，就如同老子所遇见的跂者和跨者，不可长久。圣人说法，随宜方便。  大珠慧海禅师看见翠竹黄花，顺手牵来为弟子指示法身般若，后世学人因此而开悟者很多。反过来说，禅师只说法身般若，非利根者，听一天也不知道讲什么，不能得利益。大珠指着身边的翠竹黄花，只一句，就让中下根者猛然醒悟。世人学道，一定要禅师指示给他看，道如何形状，如何颜色，大小多少。 大珠轻轻一转，翠竹黄花尽显道之本体。世人的般若智慧顿时开启，见到大千世界，都是道的化现。老子道生万物的宗旨不需读万卷书，只需庭院走几步，看见翠竹一株，或黄花一朵，足矣。  庄子说：有眼睛有鼻子的人太多了，有慧心的人太少了。科学家哀叹，看见苹果往下掉的人太多了，知道苹果为什么往下掉的人绝无仅有。科学家与学道者的思维方式很一致，都是超越耳目而探索背后的道。所不同的是科学家所用的是浅意识，学道者所用的是深意识。即使智慧如爱因斯坦，也知道自己对人生的终极意义一无所知。 人生的终极意义不是浅意识所能体验的，只有深意识才能体验。浅意识终是与耳目相连，深意识才能自由驰骋。浅意识看见翠竹就是翠竹，看见黄花就是黄花。只有深意识才会看见翠竹不是翠竹而是法身，看见黄花不是黄花而是般若。  今天的世界被耳目统治，自然真理已经理解很多，但对人生的意义的理解却日益减少。《未来简史》的作者说人们日益接受“人生是没有意义”的这样的悲观主义的结论。这个结论无疑是浅意识的结论，而不是深意识的结论。人既有浅意识，又有深意识，这是不争的事实，但人们当今处于耳目控制的时代，身不由己。大珠慧海一句“翠竹黄花”，惊醒无数沉睡的人。 经文“企者不立，跨者不行”正是大珠的翠竹黄花，足以惊醒世人。修行人不是要踮起足尖这么一点微小的意识进步，也不是跨越沟渠的奋力跨行，而是要彻底的改变，要脱胎换骨，成为脱离耳目控制的证悟者。这不是踮足尖和跨大步所能完成的。  朱熹提出格物致知的修行方法，王阳明就去格竹子，一个星期过去，什么也没有得到，反因心力过猛，生了一场大病，以后就与朱熹的修行路分道扬镳。这个故事大家都熟知。如果王阳明遇到了大珠慧海禅师，结果就不会如此。以王阳明之利根，一定见道。大珠慧海格的翠竹，王阳明格的也是翠竹，同样是翠竹，这么结果如此不同？王阳明的是心学，大珠慧海的禅不是心学吗？心有无量义，竹有无量义。心只有一义，竹只有一义。 圣人不著翠竹黄花，故有无量义，凡夫著翠竹黄花，只有一义。圣人即一则即无量，即无量则即一，一与无量不二。凡夫即一则一，即无量则无量，双手捉蜻蜓，一个不曾捉着。圣人所说一，即是无量；所说无量，即是一。一与无量自在随缘，虚空中得大自在。  颜回跟不上孔子的境界，说：“夫子步亦步，夫子趋亦趋。夫子超逸绝尘，而回瞠若乎其后矣”（《庄子·田子方》）。老师慢走，弟子我也慢走；老师快走，弟子我也快走；但老师飞腾起来，只见一阵狂风和灰尘，弟子我再也看不见老师的身影了。我们跟随老子，比颜回跟随孔子还要无奈，跟不上啊。 河上公注：“跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。”跂暗喻贪权慕名之徒，追逐世功荣耀，这不是立身行道的长久之法。  第二段经文： 自见者不明， 自是者不彰， 自伐者无功， 自矜者不长。 这是第22章修身四法的违品，即四违。自明、自是、自伐、自矜。四自是修身四违，四不是修身四法。儒家讲修身，老子讲修身，修身方法不同，所得果位不同。自明是彰显自己，自是是以己之是非定天下之是非，自伐是宣扬自己的功德无量，自矜是盛气凌人，自我贵高。 自明者见己不见道，怎么说是真正的明呢？自是者有己无人，怎么能说是显耀呢？既无人矣，显耀何在？自伐者贪天功为己有，哪里能够说真正的有功？道生之，德蓄之，道不贪功而有玄德，德不贪功而有大慈。  不知道之玄德，不知德之大慈，人应该汗颜。一个智者对一位狂妄者说：“你的狂妄不是你固有的，是父母生你，又养育你几十年才你狂妄起来的。” 自矜者盛气凌人，以为自己最大，但你看蚂蚁爬墙如履平地，你能试一试？你盛气凌人，岂不为蚂蚁笑？蚍蜉撼大树，可笑不自量。愚者凌他人，反被蚍蜉欺。  第三段经文： 其在道也，曰余食赘形。 世人热衷自明，自是，自伐，自矜四违，不愿遵循修身四法，似乎很能满足自己的虚荣心、自大心，但四自只是“余食赘行”。余食就是餐余垃圾，赘行即赘形。释德清注：“行作形”。庄子有《骈拇篇》，就是赘形的注解：“是故骈于足者，连无用之肉。枝于手者，树无用之指”。 一人有六个脚趾，就是多了一个无用脚趾。一个人有六根手指，就是多了一根无用手指。多出的脚趾和手指是赘指，还有长出脓包，就是附赘悬疣，虽然是身体上长出来的，但还是伤害了本性。  人的欲望就如同附赘悬疣，不是生命之本，而是伤害本性的东西。这就是赘形的含义。老子庄子把追求与生命无关的东西称为附赘悬疣，是多出了骈拇，甚至是浓疮。 庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为。”（达生篇）懂得生命真相的有道者，不会追求生命无关的东西。这些东西都是老子说的余食赘行，可见老子贬斥极深。 第四段经文： 物或恶之，故有道者不处。 “ 物或恶之”在道德经中出现二处，另一处是在第31章，意思是世界上的人都讨厌他，这里是对不修道者（即后文的失者）的痛斥。“恶之”表示老子的极度厌恶。 有道者不处。河上公注：“言有道之人，不居其国也”。如果是君王，人们都会离开他的国度，如果是普通人，他人会远避他。 有道者不处无道之国，不居无道之乡，不与无道者为邻。有道者的国度在哪里呢？下一章“希言自然”就是有道者的安居的国度。《诗经·硕鼠》这样说：“逝将去汝，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。”谁都希望迁往乐土，故有道者不处。 第22章从正面宣说修身四正法，此章从反面宣说修身四违的恶果，“物或恶之，有道者不处”，不修道者将会成为孤家寡人，在孤独中结束生命。老子见到跂者和跨者，想到了修身之大常。世人贪一时之利，如跂者和跨者，不可久立于世。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归） |
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