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《道德经》第二讲 第一章 道可道也①，非恒道也②。名可名也③，非恒名也。无名④，万物之始也；有名⑤，万物之母也⑥。故恒无欲也⑦，以观其眇⑧；恒有欲也，以观其所徼⑨。两者同出，异名同谓⑩。玄之又玄⑾，众眇之门⑿。 [译文] “道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。 [注释] ①第一个“道”是名词，指的是宇宙的本原和实质，引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思，犹言“说得出”。 ②恒：一般的，普通的。 ③第一个“名”是名词，指“道”的形态。第二个“名”是动词，说明的意思。 ④无名：指无形。 ⑤有名：指有形。 ⑥母：母体，根源。 ⑦恒：经常。 ⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。 ⑨徼（jiao）：边际、边界。引申端倪的意思。 ⑩谓：称谓。此为“指称”。 ⑾玄：深黑色，玄妙深远的含义。 ⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径，此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。 《道德经》也叫《老子》， 作者是老子， 老子又名老聃，实名李耳，春秋末期楚国人，他是道家的始祖，后被神话为太上老君， 按中国的习惯有孔子、孟子、庄子，为什么不称老子为“李子”呢？这个老子的“老”与姓没关系。其实，就是“老师”，或《老先生》的意思。也可见古人对老子有多尊重，都不愿带上姓，直接称老先生。 全书分《道经》和《德经》两篇，共计八十一章，仅仅五千多字却微言大义，包罗万象。其内容涵盖宇宙观，人生观，认识论，方法论以及处世之学，用兵之道，治国之策等等，似乎世界上什么事情都说到了，任何问题都可以在书中找到答案。德国人，每家都有一本道德经。六个诺贝尔获奖者，领奖谈感悟时，都说他们的发明创造是受《道德经》和《易经》的启发。 作为中国古典哲学中主要范畴的“道”，最早是由老子提出来的。以后的哲学家们解“道”时，也并不完全一致。有一点是大致相同的，即“道”是运动的变化的。而不是静止的、僵化。而且包含了自然界、人类社会和人的思维等一切活动，都是按“道德规律”运行的。总之，在这一章里，老子说“道”产生万物，但它不可以用语言来描述，是说不清楚的，是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地领会的。这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。 什么是道？道，用现代语言说，就是规律。天地间万事万物都按照自己的规律运行。道无形无象，空虚幽深，因应无穷，你听不见，看不见，摸不着。但它确实是存在的。极富有创造力。人们通过观察鸟的飞行现象，总结出“飞行”的规律（道），制造了飞机（从无到有），这就是“道”的力量；老子吧这种无形的规律称为“道”。它先生天帝，继生万物；“无名”，即“无形”，“无”即“空间”。空间大到无边无际，望不到边，人们就觉得“无”。正因为有无边无际的空间，才开始有了天地；“有名”，即“有形”。有了天地，具有伟大而崇高的母性，才能生长万物。生长万物的规律，就是“道”。 “道”赋予我们生命和生活源源不断的能量。所以说：“无”生“有”，“有”，有生万物。通俗地说，无名的家，要有一座房子（空间。“无”），有这个空间，就可以放进去家具，锅碗瓢盆，住进去人（这些就是“有”）。我们锅烧出各种各样饭菜，生了孩子，作出别的产品（生万物）。《道德经》第四十章说，“天下万物生于有，有生于无”可证。“故恒无欲也 ，以观其眇 ；”所以我们只有保持清心寡欲（无），才能发现天地万物的微妙（规律，即“道”）之处；“恒有欲也，以观其所徼。”如果经常多欲，就只能看到天地万物的表象，看不到实质。比如就看到有利（欲望）这个表象，没看到（实质.“道”），结果被骗。“两者同出，异名同谓 。”空间（无）和物质（有）同时出现而有不同的名称。“玄之又玄 ，众眇之门 。”他们都很奥妙。如果不断地去探索他们，就可以找到通向万物奥妙的大门。 白话文： 宇宙的真理是可以描述，可以体悟践行的，但其表现不是恒定不变的。事物，规律是可以命名的，但也不是恒定不变的名。（打个比方，杯子在中国叫杯子，在美国叫cap，在西班牙又叫其他名字，等等。当然即使在中国也可以叫他其他名字）。没有名字概念之前，事物或规律就已经开始和运行了；因为人的意识有了名相的概念，对世界的认识就有了更多的变化和发展。（比如，开水沸腾产生热能是人类发现它之前就存在的，人类发现了这个现象，并给这个现象命了名，继续研究下去又发明了蒸汽机，等等）无和有都是人主观意识下认识世界分出的两种相对的状态，在无的状态下，事物是变化无穷的，有无限的可能性（比如，两个武者比武，在对峙未出手之时是有无数种可能的，可能这样进攻，也可能那样进攻，可能甲先进攻，也可能乙先进攻，也可能双方就不打了，等等）在有的状态下，事物变化就是有边界的，有很大的局限性。（还是比武的例子，甲先出了一招，就是有，对方就会做出反应来应对，这种情形下，两个人的状态变化范围就比较小了）。无和有都是出自道的本体，两种状态是统一的，只是名相不同，相互依存。（就像太极图）两种状态互为因缘，一环扣一环，不断变化，玄妙无穷，最终产生更多奇妙，不可思议的境界。 :“道”助我们不断成长，有所作为，他养育却不占有，给予去不自恃有功，奉献而不索取。 我们要像道那样有能量，有涵养，懂得谦虚，能包容，能取舍。对世事不厌烦，不逃避，掩敛自己的锋锐，排除纷争和烦忧，不自以为是，不怨天尤人，自然平凡的生活。 得道的人，谨慎，警惕，严肃，洒脱，融和，纯朴，旷达，浑厚。微而不显，含而不露，高深莫测。从不自满高傲，善于去故更新。静定持心，静极而动，动极而静，一静一动，皆合于道。道无法用语言表达，只有依靠纯净无染，坦然紫的，不着形迹的真如妙心去领悟。正如拈花微笑，心心相印，一切尽在不言中，此时无声胜有声。 第一章，让我感悟最多的就是无这个字吧。我之前看过一个专家，解释过这个无，无的繁体字是無，这个無是从舞演变过来的。我们古人跳图腾的舞蹈，虽然跳的就是那么几个动作，但舞蹈这个东西很奇妙，大家看到的都不是跳舞人的形体，而是形体之外的巨大的力量的鼓舞，原始人用舞蹈来鼓舞生命，激励生命，团结生命。 这个舞蹈发挥的精神的力量是无穷的。而这个精神就是老子里所强调的无形的无穷的东西。 哪些是无形的东西，精神，信仰，理论，空气，风等等这些看不见摸不着的东西 往往决定着本质上举足轻重的作用。 我们现在大家的生活都富裕了，有形的物质都很发达了，但是总是感觉往往物质世界越发达，精神世界就越匮乏，也就是很多人生活得没有乐感，这也是皮老师带领我们学习时空智慧，提升我们精神世界这个无形力量的智慧。 这有和无就像我们易经里的阴阳，在我们现实生活中都是同时存在的。比如我们的身体和我们的精神世界，比如杯子和房子，有的存在的是杯子和房子，无的空的就是我们能用的能住的。所以老子里说万物负阴而抱阳，两者同出而异名。 我们在生活中，在人际关系，在生意往来中，如果都能用老子这个有和无的思想，都能看到一件事情有和无的双层面，那我们处理事情的能力就强了，在出现困难或则灾难或则挫折时，再能看到无形东西的无比巨大的作用（比如因果，付出，奉献，信仰，信心，企业文化，家风等等），那我们就上道了，也就开悟了。 世间万事万物，都有它的自然发展规律。而这些规律，又不是完全可以用语言去描绘出来的。就如真理它并不是永恒不变的。它会随着时间，环境等因素的变化而不同。就如有些人用那样的方法获得了成功。但是不是所有人都可以复制他的路而取得同样的成功。 名字对于人和事物不过是代号而已。并不是这个人或事物的本质。而我们不要只看到表面现象。而被这些表象所迷惑。要透过表象去更深的了解它的本质。而这些看不到的本质才是真正的代表着事物或是这个人。 任何事物都是从无开始的。不可能一出现就是有形的。但是我们看到的都是有形状的实物。也只有看的见的实物它才进入了我们的思维，记忆之中。一件事情我们一般都是只看到结果，看到别人的成功。车，房，钱之类的。却不知道这些东西都是由外人看不见的努力长期坚持所换来的。就如一个人只去追求那物质上的东西。而忽略了精神灵魂这些无形的却，能带给我们充实，快乐，喜悦的东西。所以，世人才会物质越来越满足，却还是有那么多烦恼。忘记对自己智慧的修行。 所以我们应该经常以旁观者空无，本真，没有功利性的心态，去看待人和事。这样才能获得最真的快乐，也才能看到事物真正的玄妙之处。而如果一味的用自己的情绪，成见，经验，置身事情之中去看待。就会有局限性，而看不到事物的全貌。以影响对人对事正确合理的判断。 有和无是相互支配，相互存在的，缺一不可。不过是有形的结果看得见，但是没有形的规律和力量却看不见而已。就如人的意念，思考，潜意识在无形中支配着身体的言行举止。它们相互交替，运转，才形成了生命，世间万物的玄妙。而这一切玄妙，如果我们不看悟，不去探索，是不会明白的。这这也是智慧之门的开启。那将看到的就是一个与众不同的世界。 第一章：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无，欲也，以观其妙；恒有，欲也，以观其所徼。两者同出，异名，同谓。玄之，又玄，众妙之门。 原文：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。 翻译：道可以说出来，不过说出来的道就不是本来的道。事物是可以命名的，不过命名的那个名字并不能代表事物本身。 感悟：说出来的道是以某个人的角度进行解说的，会加入个人的主观观念，因此不同于本体的道（非恒道也），本体的道是天地万物的自然规律，不以人的意志为转移。就好比道德经的解读，也许1000个人就有1000种解读办法。如果要了解其原意，也许只有请教老子本人了，不过就算请教老子本人，老子每次的解答也会不尽相同。还有好比校长给财友们讲解财富课，虽然每次上课的内容大体相同，可是又不尽相同。 事物的名字是以观察者的角度进行命名的，就像中国人叫月亮叫“月亮”，美国人叫月亮叫“Moon”，这个名是我们为了便于区别不同的事物进行命名的。 所以我们能够说出来的道，命名的名会随着观察者观察角度的不同而有不同的说法。 原文：无名，万物之始也；有名，万物之母也。 翻译：宇宙万物在我们还没有给它命名的时候就已经存在了；为了区别它们，我们开始给各种东西命名，然后宇宙万物有了各种不同的名字。 感悟：一动分阴阳，阴是我们看不到的事物本质（无名），阳是我们按我们的意识观念观察事物后对它的认识（有名）。就像太阳在我们人类出现前就一直存在在那里（这就是无的状态），等我们人类出现后并能对事物进行命名后，我们就把太阳命名为“太阳”（这就是有的状态）。 原文：故恒无，欲也，以观其妙；恒有，欲也，以观其所徼。 翻译：所以，无是为了探寻事物的本质（变化法门）；有是为了定义我们所观察到的事物。 感悟：一个人看待一件事物都有其局限性，只能以我们已有的知识进行定义（以观其所徼），所以我们要从多角度进行观察，尽量对事物有个完整的了解（达到以观其妙的效果）。 原文：两者同出，异名，同谓。玄之，又玄，众妙之门。 翻译：无和有同出于道，两者名字不同，不过都是为了表示道。 感悟：“有”和“无”都是指向事物本身。观察事物要从“有”出发探求“无”的真理，当对“无”有进一步的了解后，“有”也就有了进一步的了解，这样一步一步推进，就能达到接近道的目的。就好比太阳在人类开始前就有了，后来人类出现了，发现了太阳会发热，太阳日出日落的规律，再后来又发现地球绕着太阳转有了一年四季的概念，等科技发展了，发现太阳是一个核聚变球体，有太阳黑子、耀斑等各种表象，这就是太阳“有”的进化过程，同时随着“有”的进化又会进一步探求“无”的认知，人类就是这样一步步对事物有了进一步的了解，对各种事物都是这么一个了解过程。 |
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