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'我心似此虚空，纵然风情万种，却是了无痕迹。' ——川端康成在 1968年诺贝尔文学奖颁奖典礼上的致辞。  1968年12月10日，日本作家川端康成凭借其代表作《雪国》一举获得诺贝尔文学奖，在颁奖典礼上，瑞典文学院由5名院士组成的评委会给予其这样的评价:'川端康成极为欣赏纤细的美，喜爱用那种笔端常带悲哀，兼具象征性的语言来表现自然界的生命和人的宿命。'《雪国》获奖以来，更是被广大读者奉为'史上最美诺贝尔文学奖作品。' 《雪国》之美，美在'物哀'，川端康成曾说:'平安朝的物哀成为日本美的源流。”物哀、幽玄、侘寂、意气，构成了日式传统审美的核心概念。  据说，中国诗词对日本影响最大的一首，不是李白、杜甫之流，而是张继的《枫桥夜泊》:'月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”诗中所刻画的情景和诗人的心境，几近'物哀'，但中国诗人往往是在人生失意之时有此心境，与日本的'物哀'思想仍有本质不同。  日本江户时代的国学家本居宣长将平安时期的日本审美提炼为'物哀'，将日本文学的本质首次归纳为'在于物哀'，其理论来源是日本文学史上的开山之作《源氏物语》。'物哀'是日本人对世间万物的感叹、感动、欣赏、赞美和惋惜，于绚烂见凋零，这便是日式物哀美学。 名著往往都有一个经典的开篇，据说，马尔克斯《百年孤独》的开篇，影响了整整一代中国作家。《雪国》的开篇，平淡无奇，却淡中得味:“穿过县界长长的隧道，便是雪国。”川端康成写景，不似中国文人。中国文人写景，借景抒情，寓情于景，往往指向一种伦理秩序:'发乎情、而止于礼。” 日本的物哀指向完全个体化的个人情感，追求瞬间美，转瞬即逝的美感，不惜在美的瞬间求得永恒的清寂，这是一种超越理性的纯粹精神性的感情，在一定程度上只能是作为个体体验，可以意会，难以言传。 '山头上罩满了月色，这是原野尽头唯一的景色。' '天空没有一只飞鸟，山麓的原野，一望无际。' 亦如日本流传已久的俳句:'流萤断续光，一明一灭-尺间，寂寞何以堪。' 总有一种难以言传的心绪，萦绕心间。 像极了禅宗的意味，不可说、不可说。  和静清寂，清是清静，寂是冷寂。和静清寂，是日本茶道的精神，也是日本民族的精神。 随着佛教的传入，尤其是禅宗的传入，物哀式的审美意识，更具有了一种禅宗式的美感。 禅宗的'无'，空白澄明，枯槁孤寂，素雅简约，几近毫无雕琢，却显朴素之美。 禅宗与物哀的融合，终于使得此种审美意识，进入到形而上的境界。物哀美是一种虚无式的美。此种虚无，不似西方的虚无主义，西方的虚无主义，指向宗教信仰坍塌之后，人之精神的无家可归。譬如，尼采之'上帝死了。'  物哀式的虚无之美， 在川端康成的笔下，指向: '生存是一种徒劳。”在融合了禅宗之后，物哀照见的是道。道可道，非常道，玄之又玄。《金刚经》有言:'一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影， 应作如是观。' 由观照'物'之存在，然后体悟、发现、 由物及我，又见凄美、冷寂。深远而深刻，具有不可言说之趣味，史具哲学形西上之意味。 亦如: 盛年不再，倏忽此生。京城奈良，不见而终。 |
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