    1. 清明，用爱来孝考祖灵 ——意象对话孙新兰博士 你的祖灵，它有一种本质性的存在，精神性的存在，超乎物性的存在，它不仅仅是骨灰、墓地和牌位，他们存在在哪里？存在在你的心眼之间，存在在你的呼吸之间，存在在你的生命里，存在在你这个中转站里面，所以你全然绽放，他就在另一级绽放了，自由了，欢畅了，歌唱了。天堂就跟着一起绽放了，你的祖先、祖灵跟着你一起幸福快乐，跟着你一起沐浴在春光里。 所有的祖灵不是在你生命之外的，他们与你生命同在，灵魂和你交织，永远同在，“善抱者不脱”，同在在整个宇宙的爱里，那个渊海的起伏就是爱、就是美，你的根就是爱着，所有的蔓延就是爱生爱、美生美的韵律。善建者不拔，你要挺立在全宇宙的爱里，宇宙的本质、核心就是爱，就是一首爱的轻歌，就是一首爱的交响曲。 2.著名心理学家海灵格认为，你首先要说出带有解决效果的话，例如“亲爱的xxx（你对于死去亲人的称呼），你已经死了，而我会再活一段日子，然后我也会死去。”这就是一句包含补偿与自由的解决话语，当你能真诚地把这句话表达出来，生与死就因此而共存了。 海灵格将家族、家庭视为一个系统，如果系统中的某个家族成员非正常死亡、失踪、不幸遇难，遭受不平等待遇时，系统的良知力量，就会从后代子孙中，选择一位替代者，重复那位先人的命运、遭遇，以达到平衡。 维持系统的平衡，有三个元素： 1、归属的需求，系统里的家庭成员，哪怕已经去世，都必须被尊重。 2、家庭成员之间的施与受必须平衡。 3、成员之间、系统之间的秩序必须维持。 在心理学来讲，清明节怀念祖先，祭祀亲人 人们思念和感伤的情绪终究需要释放，于是清明节成为多年来形成的一种表达悲痛的特别方式，它将思念、忧伤、哀怨等种种情绪限制在这一特定的时间段内尽情宣泄。 祭奠仪式便给人们提供了哀伤的一个心理过程。通过固定的仪式，提供了一个特定的时间和空间，众人聚集得以分享和获得支持，所致悼词和个人对死者的哭诉，意味着个人的冲突和痛苦，用社会和文化可以接受的方式得以表达。哀伤的过程，起到最实际的意义是，舒缓情绪、避免形成创伤。 在“哀伤辅导”中，我们通常把“创伤事件”（例如：飞机失事、地震、911恐怖袭击等）后，直接或间接“受创伤”人群的心理阶段分为四个阶段： A、否认期：否认事情真正发生 B、愤怒期：愤怒情绪爆发，悲痛欲绝 C、抑郁期：接受丧失是真的，有一系列的“应激反应”（闪回、噩梦等） D、恢复期：慢慢开始新的生活 在亲人离世的事件中，亲人也会经历如“创伤事件”类似的体验和阶段。 在中国，我们通常会有各种仪式，例如：遗体告别、火化下葬、头七、周年等等等等。这些仪式有一个共同的作用，就是在死者与亲人（包括朋友）之间搭建了一个“桥梁”，让亲人能更深地与死者的整个人生进行联接，也可以让亲人在死者面前，充分的表达自己的思念。 亲爱的，请温柔地理解自己，也温柔地陪伴自己，因为有爱，因为爱过付出过，所以思念一直都在。而那份你们过往所交织的回忆之网，会慢慢的被整理与转化，成为你生命的滋养。 你会带著那份爱与精神继续前行，不会因为失落带来的空洞感，而需要将自己的情感与时间填满，也不会因为失去带来的焦虑感，而将身边的人紧紧抓住，害怕不被爱，又或者活在害怕失去的慌乱中而无法好好活在当下，珍惜当下。 |
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