 柏拉图被某些人（实际上是一大部分人）认为是西方“哲学之父”，他最有名的著作是《理想国》。但《理想国》是一本很奇怪的书，看上去不像我们所认为的那种哲学书，里面并没有哲学书常拽的那些生涩名词，它更像是一本关于对话问答的故事书。或者说通过讲故事来“科普”哲学的书。 关键是，在《理想国》的对话问答形式中，常常没有给出标准答案，这让很多性急的朋友感到抓狂——你给我扯半天，然后呢？结果呢？你都不说！ 其实，柏拉图的目的不是给你答案，而是让你在对话形式中，自己去思考。可惜，我们被“喂投”惯了，越来越不喜欢思考。  在柏拉图的《理想国》中有个非常有名的比喻——洞穴比喻。 故事是这样讲的：有一个洞穴式的地下室，一条长长的通道通向外面，有微弱的阳光从通道里照进来。有一些囚徒从小就住在洞穴中，头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能朝前看着洞穴后壁。在他们背后的上方，远远燃烧着一个火炬。在火炬和人的中间有一条隆起的道路，同时有一堵低墙。在这堵墙的后面，向着火光的地方，又有些别的人。他们手中拿着各色各样的假人或假兽，把它们高举过墙，让它们做出动作，这些人时而交谈，时而又不做声。于是，这些囚徒只能看见投射在他们面前的墙壁上的影像。他们将会把这些影像当做真实的东西，他们也会将回声当成影像所说的话。  后来，有一个囚徒被解除了桎梏，被迫突然站起来，可以转头环视，他现在就可以看见事物本身了。但他们却以为他现在看到的是非本质的梦幻，最初看见的影像才是真实的。后来又有人把他从洞穴中带出来，走到阳光下面，他将会因为光线的刺激而觉得眼前金星乱迸，以致什么也看不见。他就会恨那个把他带到阳光之下的人，认为这人使他看不见真实事物，而且给他带来了痛苦。 对这个被解救出来的囚徒而言，看到外面的阳光真不知道是一件好事还是坏事。他在一个黑暗（象征虚幻、不真实）的环境里呆的时间太长了，以至于错误地认为那些虚幻的东西才是真实的，而对外面的阳光（象征着真理）不适应，感到刺眼。在这里，柏拉图用洞穴里的囚徒来比喻群众，对他们来说真理是刺眼的，群众永远生活在无知的洞穴里！  通过洞穴比喻，柏拉图想传达给我们的是这样的信息：我们所面对的只是现象，本质则是现象之外。如果要认识本质，必须“转向”——不是身体的转向，而是“灵魂的转向”。 柏拉图的洞穴比喻试图告诉我们的是： ①现象＝假象，本质＝真相； ②要想认识事实的真相，必需灵魂的转向——从现象转向理念； ③现象是感觉经验的对象，理念则是思想的对象。 这些就构成了西方哲学很长时间的基本观念。怀特海（英国哲学家、教育家）不无夸张地说，2000多年的西方哲学史，不过是给柏拉图做注脚。 当然，柏拉图的洞穴比喻在20世纪西方哲学那里受到激烈的挑战，因为它代表的是传统哲学理性主义、本质主义的思路。其中海德格尔对柏拉图洞穴的分析很有意思。海德格尔在《柏拉图的真理学说》一文中全篇都在分析柏拉图的洞穴比喻。  马丁·海德格尔（1889年9月26日—1976年5月26日），德国哲学家。 海德格尔则要把柏拉图颠倒了的世界再颠倒过来，他认为：我们原本就生活在黑暗之中，为了寻找家园，我们点亮了蜡烛，追逐光明，但越来越执着于光明，忘了我们的家在黑暗之中。结果，我们在光明中迷失了自己，最终导致的是“比一千个太阳还亮”的科技文明。而海德格尔试图再来一次“转向”，他曾经引用老子的话：“知其白，守其黑”，他的解释是，“有的人应该将自身淹没在黑暗的源泉之中，以便在白天能够看星星。”白天看星星，那是我们的家。
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