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对于中国哲学的总结，一言以蔽之，就是“究天人之际，通古今之变”。中国哲学探讨天人的智慧。先秦诸子哲学是中国哲学的“黄金时代”，天人之学亦肇始于此。而后发展到宋儒，天人合一的思想更为发显。他们认为天根本性德含于人的心性之中；并借此来阐述自己的心性论。天人思想可分为两个方面：天人合一与天人相分。  在前诸子时代，就已经有了天人合一思想的萌芽。《尚书》中提到“天命靡常，惟德是辅”以及《诗经·大雅·荡之什》中提到的“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”。这表示天命并不是固定不变的，它只辅助有德行的人，并且人们善良的德性来自于上天的禀赋。 到了先秦，天人合一的思想以孟子为显。向世陵先生讲，孟子在中国哲学史上率先对天人合一理论做了阐发。孟子天人合一观侧重于“天人相通”，他认为天之根本性德含于人之心性之中。因此他说：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。”（《告子上》）孟子认为“仁义礼智”即为心思而可得者，并且孟子认为“仁义礼智”对于君子而言，是“性焉，不谓命也”。他说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《尽心下》） 也就是说：人的天生欲望虽然属于“生之谓性”的天性，但是君子却将它们称之为“命”，因为它们的得与不得有外在的偶然性。“仁义礼智”也可以称之为“命”。但君子只要“尽心” 便能做到“知性知天”。所以“仁义礼智”对于君子而言，是属于“性”，而不是“命”。  老子对于“天人合一”的论述，集中在“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）老子将天道自然与人道有为对立，认为应当从天道的无为推出人道的无为。在老子的时代，仁义礼智已经变质成了统治者实现自身欲望的工具，因此他说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”（三十八章）他将仁义礼解释为失道而后得到的。“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”（六十五章）体道的境界就是摒弃人道的仁义礼智等伦理，回归自然。  庄子继承了老子的这一精神。《秋水》言：“无以人灭天，无以故灭命。” 不要用人事去非毁天然，要达到一种“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》）的天人合一的境界。 到汉代董仲舒，他对于天人合一的思想侧重于阐发“天人相类”。他在《春秋繁露》中详细解释了“人副天数”：天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也。……天以终岁之数，成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也。在小编看来，“人副天数”之说，有牵强附会之嫌，它认为天人在形体上是一样的 只不过大小不同。 天人合一的思想至宋明有了更深一步的发展，宋代诸儒都借此来论述自己的心性论，以致后世形成了空谈心性的学风。 栏目策划：清圆；图文编辑：疏桐 知行合一 · 210418 |
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