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一、老子之大道 道生一，为有；生二，有以天地也，生三，天地生万物也。以无为生，无中生有；以有为德，有以万物。万物相较，形名生也。形以类聚，名以群分，世界大不同也。 是故老子曰：天下之物生于有，生于无。道生一，一生二，二生三。万物负阴而抱阳，冲气以为和。 是故老子曰：有物昆成，先天地生。寂呵，寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。 大道自然，自然而然。其可道哉，亦或不可道也。大道无形，无形无名。其可名哉，亦或不可名也，大道恒无，无中生有，有以万物，始生终息，互生互灭。有无之间，始终无常，其可知哉，亦或不可知也。故道高不可际也，深不可测也，浑然不知其所以然也。 形名既立，万物则有高下、长短、音声之分别，世事则有难易、先后、利害之取舍。世人皆知趋利避害者，人之天性也；世人皆知取利择善者，求生之道也；是以美善之名生焉。然则万物互生互灭，免死则狐悲，既有美善之形名又不足以道天下也。有无之间，祸福无常。 是故老子曰：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。 是故老子曰：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众妙之门。 道德者，以无为道，以有为德。道生万物，非其仁也，德蓄万物，非其爱也，恒自然也。天地不仁，万物无有始终，互生互灭，方能生息不止，繁衍不息。 是故老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。 是故老子曰：道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵也，而恒自然也。道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之；生而弗有也，为而弗寺也，长而弗宰也，此之谓玄德。 是故老子曰：道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 二、老子治国、用兵、平天下之道 以正之邦，以奇用兵，以无事取天下。 1、老子的“正道”：无为、清静、无事、无欲等四个特性。 老子曰：我无为也而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我欲不欲，而民自朴。 此乃内政和同求治之道：顺其自然为无为，归根守本为清静，不强作妄为作为无事，不贪求盈余为无欲。 2老子的“奇道”：虚冲、反动、柔顺、弱用等四个特性。 老子曰：反也者，道之动也；弱也者，道之用也。 老子曰：将欲拾之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明，友弱胜强。 孙子曰：水无常形,兵无常势。.实则虚之，虚则实之；避实击虚，声东击西；利而诱之，乱而取之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之；能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。 此乃外争用兵取胜之道：战不过攻守，术不过奇正，形不过虚实，势不过顺逆，力不过专分。 是故老子曰：我恒有三葆：之一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能为成事长。今舍其兹且勇；舍其后且先；则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣（卫）之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是胃不争之德，是胃用人，是胃配天古之极也。用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺”。是胃行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适，无适近亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。 三、阴阳之道 孤阴不生，孤阳不长，一阴一阳之谓道。阴阳和同，方能成天地万物。遂有无极生太极，太极生阴阳，阴阳生万物之说。阴盛则阳衰，阳盛则阴衰，此消则彼长。遂有天地虚空，日月大光，四时成序，生息不止之说。 天高地远，乾坤定矣。在天成象，在地成形，无中生有，万物形名。无名为始，有名为母。是故物以类聚，人以群分。 夫天物芸芸，生之生者，趋利而避害，天性也。夫天性不可违，人性不可张，而欲不可不知止也。不知止，祸福无常；适可而止，其祸不咎。 生有为利，虚无为用。有无之妙，祸福无门，孰能知之？不知为神，知之为常。守常曰从道，从道则无亲。天地无亲则万物生息，恒自然也。恒自然则天下各得其所，各行其事。天下各得其所，谓之大顺；天下各行其事，谓之大治。善莫大焉。 嗟乎，虚无为道，混一为易。易者，阴阳之道也，有阴必有阳，无阴则无阳。道济天下而易知原始返终。易传曰：范围天地之化而不为过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。 |
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