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医易系列谈之 用古人的眼睛看世界 中医和西医最大的区别就在于三观的不同。 这种三观的不同根源于中西方文化的不同。 就像表现人在天上飞这一主题一样，东方用衣带飘飘来象征神仙的御风而行，而西方一定要给天使安上一对小翅膀。 从这里，我们能够品味出中西方文化的差异： 西方文化——外在、物质、还原、演绎归纳 中国文化——内在、精神、整体、取类比象 在两千五百多年前，在一山相隔的中国和印度，脚跟脚出现了三个超nb的人物——老子、释加牟尼和孔子，他们开山立派，分别成了道、佛和儒三家的鼻祖，一举奠定了中国传统文化的基础。 大概稍晚一些时候，西方同样也诞生了很多伟大的哲学家，比如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等，他们一起创立了今天的西方哲学思想。
这个阶段相当于中国的春秋战国时期，也是中医理论建立的时期。 中西方文化从这个时期，就开始了差异性的发展，也导致了中西医走上了不同的发展道路。 根据西方哲学的观点，传统意义上，物质与精神被划分为绝对不相干的两个领域。这就是著名的笛卡尔的二元论思想。简要来说，笛卡尔是以一种两分法来解决这一哲学认识问题。也就是主体与客体的两分法，或说精神与物质的两分法。二元论思想认为，所有物质的东西，都是为同一机械规律所支配的机器，甚至人体也是如此。同时他又认为，除了机械的世界外，还有一个精神世界存在。
这种二元论的观点后来成了欧洲人的根本思想方法。正是在二元论的哲学基石上，近现代西方社会建立起了一整套以客观性著称的科学体系。笛卡尔也因此被称为“近代科学之父”。 在二元论的影响下，欧洲哲学思想出现了唯心主义（认为精神是世界本体）与唯物主义（认为物质是世界本体）的两大阵营观点的对立与分裂。
中国道家的哲学思想和西方文化的“二元论”，有着极大的差别。中国古人对待精神与物质的问题上，基本上是秉持一元论的观点。即“物我一体”或称“心物一元”。道家人在认识上从来没有向笛卡尔一样做切割，试图分开心物，即精神和物质的关系问题，所以也无所谓唯物主义和唯心主义。
我们看看道家的老祖宗老子在《道德经》里是怎么说的： 有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 ——老子《道德经》 “有物混成，先天地生”中的这个“物”字，并不等同于现代人所理解的“物质”。古代“物”字的含义，可指物质之“物”，也可指非物质的存在，如精神、心理等。 道，“寂兮！寥兮！”，清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见、摸不着；“独立而不改”，超越于一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因现象界的物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。“周行而不殆”，它无所不在，在在处处都有道。不论“物”也好，“心”也好，都有它的存在，永远无穷无尽，遍一切处。“可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”这个东西是一切宇宙万有的根本，具足一切的可能性，实在很难用一般世间的语言文字来形容，所以我们中国古代的老祖宗们，不得已，姑且叫它做“道”，以“道”来统括宇宙万法的究竟归处。 老子在《道德经》中自始至终所表达的理念，就是：“道”是宇宙的本体和本源，道非物质，也非精神，道是“心物一元”的。
现代中国人，由于受到马克思主义和现代科学的双重影响，形成了二元对立的世界观和以分割和还原为基础的方法论。 现代人学习中医，最大的困难并不在于文辞的艰涩，而在于有没有理解中医的哲学基础，也就是说能不能用古人的眼睛去看世界。
当下中医发展的最大障碍，在于披着科学的外衣，用西方哲学“二元论”的研究方法研究中国传统医学，而不知两者眼中的世界根本不同。 用古人的眼睛去看世界，就能真正理解“精气”和“阴阳五行”的概念，就能真正理解中医的众多理论内涵，也就不会费尽心思去通过解剖去寻找“气”的物质基础，也就不会将五行的相生相克粗浅地认为只是五种物质的相互作用，从而陷入许多难以自圆其说的理论陷阱。 那么，古人眼中的世界到底是什么样子？
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这个巨人扎堆的时期，被称为世界文化史上的“文化轴心时代”。这种神奇的文化现象的出现，其实是人类发展到一定阶段，民智开启，智力爆发的结果。
