轻松学《易经》：需卦第五

轻松学《易经》

《周易诠释》：需卦第五

【周易经文】

需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

 

初九：需于郊，利用恒，无咎。

象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。

九二：需于沙，小有言，终吉。

象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。

九三：需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

六四：需于血，出自穴。

象曰：需于血，顺以听也。

九五：需于酒食，贞吉。

象曰：酒食贞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

 

【解读诠释】

 

【5.1】

需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

【白话】

需卦：有诚信，广泛通达，正固吉祥。适宜渡过大河。

【解读】

○需卦是下乾上坎，水天需卦。《序卦传》说：“蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。”饮食之道即国计民生，是先王治理国家的根本职责，“需”字的古义是祈雨，水为立农之本。

○“有孚”近乎《大学》诚意、正心、修身，“光亨，贞吉”近乎治国，“利涉大川”即平天下。

○【需卦与儒探源】

“需”，帛书《易》作“襦”（rú），辑本《归藏》作“溽”（rù）。

甲骨文“需”字有水点之形，而另一部分则有的从“大”，有的从“天”，而“大”和“天”在古文都是人的正面站立之形。其后在西周早期金文中水点变为雨而下半部分仍保留“天”字。上为雨（水），下为天，正是水天需卦。

 “需（儒）”字的原型上为雨，下为人形，其形义反映的是求雨仪式。上为雨（水），下为天，正是水天需卦。

章太炎《国故论衡·原儒》认为：“儒之名盖出于需。需者，云上于天，而儒亦知天文，识旱潦。”这是根据需卦《大象传》“云上于天，需”。

章太炎生前曾强烈质疑甲骨文的真实性，但是甲骨文却验证了他的“需（儒）”字的解读是正确的。1975年徐中舒发表《甲骨文中所见的儒》一文，认为商代卿土中立相礼事务之官即为“儒”，甲骨文写作“需”或“濡”。他认为，儒字造字意图指“斋戒沐浴”，濡是儒的初文。根据这种说法，儒在商代是一种宗教性职官，与巫祝相近。

《说文》：“儒，柔也。术士之称。从人，需声。”

段玉裁“柔也”下注曰：

郑《目录》云：“《儒行》者，以其记有道德所行。儒之言优也，柔也；能安人，能服人。又儒者，濡也，以先王之道能濡其身。”

段氏“术士之称”下注曰：

术，邑中〔道〕也，因以为道之称。《周礼》“儒以道得民”，注曰“儒，有六艺以教民者”；《大司徒》“以本俗六安万民”“四曰联师儒”，注云“师儒，乡里教以道艺者”。按六艺者，礼乐射御书数也，《周礼》谓六行六艺，曰德行道艺。

《庄子·田子方》：“儒者冠圜冠者知天时，履句屦者知地形，缓佩玦者事至而断。”（大意：儒士戴着圆形的帽子代表通晓天道，穿着方形的鞋子代表通晓地理，用五色绦绳穿玉玦做配饰，代表能决断人事。）

《庄子》的记载却仍可以看出原始之儒即是巫。中国的巫，其早期最主要的职能便是测知天地、沟通天人，也就是对“道”的探寻。

《周礼·天官·太宰》有云：“儒，以道得民。”

《法言·君子》：“通天地之人曰儒。”

帛书《易传》子曰：“吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。”（孔子说：我求其德义，我与史巫同路而不同目标。）这是孔子的自证，儒家与史巫原本一路，而最后的归宿却不同，儒家最终以理性为归宿。

“儒，柔也”，凡从需之字，大都有柔弱或濡滞之义。“嬬，弱也。”“孺，乳子也。”“懦，驽弱者也。”皆见《说文》。襦（短衣，短袄）、溽（湿润）、糯（粘性稻）、懦（软弱）之音义皆取自“柔”。

儒之所以训柔，源于儒家最初诞生的初心是文德、公天下之德。人类社会最初是动物的丛林法则，所以古代贵族的爵号王、侯、士的古文字都是兵器的象形，王是钺象形，侯从矢，士像斧。在诸侯征伐的背景下，宗庙管理精英脱颖而出，他们主管祭祀、占卜，并作为首领的顾问，他们就是《礼记》太师、太傅、太保三公的雏形。《礼记·昏仪》：“天子立六官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，以听天下之外治。”（此王官设置法九宫也，《周礼》则法四象）《左传》说“国之大事在祀与戎”，王侯们主要职责是“戎”即军事，而三公的职责是“祀”即宗庙与教育。《礼记·大同》说“大道之行也天下为公”，当诸多部落（诸侯）总向（走向）融合，成为部落联盟，即天下大一统的雏形，由于三公起到了最关键的作用，所以三公管理的宗庙的神圣地位就居于联盟首领（天子）之上了。在《易经》六爻，上爻是宗庙，五爻是天子，四爻是诸侯，三爻是三公。后来天子给诸侯分封，德行最高的诸侯的爵号是“公”，意味着他有“天下为公”的德行。

《周易·系辞传》说：“《易》之为书也不可远……其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。”《周易》作为儒家六经的核心，表明儒家的初心就是解决社会的物质忧患和精神忧患的。需卦，需是物质需求和精神需求，需是尚未实现需求的等待，儒家的历代宗师即圣人是如何实现民众的需求的，是如何引导和升华需求的？这就是需卦卦爻辞的内涵。

需卦六爻，浓缩了人类几十万年的历史。历代圣人为实现民众的需求，不断探索。需卦下乾即圣人的求索历险的征程，上坎即屯卦九五的“屯其膏”即饮食。六四“需于血”象征游牧时代的“茹毛饮血”，以及古代的“血食”祭祀，这一时期的圣人是伏羲氏。九五“需于酒食”，象征进入了农业时代，酒是农业粮食结余的产物，更是新时期祭祀的高级供品，这一时期的圣人是神农氏和黄帝。上六之时，爻辞没有“需”字了，意味着已经超越了物质需求阶段，“有不速之客三人来，敬之终吉”，这是说“自需求”向“他需求”的转变。

圣人求索的历程，也对应六德，初九恒心，九二宽衍，九三敬慎，六四礼顺，九五中正即真诚，上六礼敬。此是内圣之道。六四是游牧时代的需求满足。九五是需卦卦主，是农业时代物质需求满足基础上向宴乐礼乐文明升华，是国治；上六则是在九五本国饮食宴乐基础上向天下各国共宴乐的升华，是天下平。此是外王之道。

《周礼·天官冢宰第一·大宰》：

以九两系邦国之民：一曰牧，以地得民。二曰长，以贵得民。三曰师，以贤得民。四曰儒，以道得民。五曰宗，以族得民。……

郑玄注：

牧，州长也。九州各有封域，以居民也。长，诸侯也，一邦之贵，民所仰也。师，诸侯师氏，有德行以教民者。儒，诸侯保氏，有六艺以教民者。宗，继别为大宗，收族者。

李守力按：

天官，乾卦也。“一曰牧，以地得民”，九州，坤卦也。“二曰长，以贵得民”，近乎屯卦“利建侯”，卦主初九“以贵下贱，大得民也”。“三曰师，以贤得民”，近乎蒙卦师道。“四曰儒，以道得民”，需卦也。“五曰宗，以族得民”，讼卦的背景正是宗庙管理权的诉讼。以上正是《周易》乾坤屯蒙需讼六卦之序。

《汉书·艺文志》：

儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。

李守力按：儒家主要出自司徒之官，详见《周礼·地官司徒》，举例如下：

《周礼·地官司徒第二·大司徒》：

以本俗六安万民：一曰媺宫室，二曰族坟墓，三曰联兄弟，四曰联师儒，五曰联朋友，六曰同衣服。

郑玄注：“兄弟，昏姻嫁娶也。”宫室，阳宅，法乾卦；坟墓，阴宅，法坤卦；联兄弟，屯卦人之始为婚媾；以贤得民曰师曰蒙，以道得民曰儒曰需，同师蒙主九二为朋，志同道合为友。讼卦上九“以讼受服”。《周礼》一书“儒”凡此两见，皆合《周易》乾坤屯蒙需讼六卦之序。

《周礼·地官司徒第二·师氏》

师氏掌以媺诏王。以三德教国子：一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶。教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。

《周礼·地官司徒第二·保氏》：

保氏掌谏王恶，而养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五教，五曰六书，六曰九数。乃教之六仪：一曰祭施之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。

李守力按：

观《周礼》职官表，法天地四象而作，王官之列实为儒家之道统，冢宰源于祭祀前的牺牲酒食，宗伯管理宗庙，儒家本分虽为司徒，然孔子做过司寇，冉求有司马之才，故王官之列尽在儒家之内。

天官冢宰，大宰及以下共有63种职官，负责宫廷事务；

地官司徒，大司徒及以下共78种职官，负责民政事务；

春官宗伯，大宗伯及以下共70种职官，负责宗族事务；

夏官司马，大司马及以下共70种职官，负责军事事务；

秋官司寇，大司寇及以下共66种职官，负责刑罚事务；

冬官百工，涉及制作方面共30种职官，负责营造事务。

 

【5.2】

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。

【白话】

彖传说：需，等待，危险在前边。刚健不会陷于危难，这是说不会遭遇穷困。需卦有诚信，广泛通达，正固吉祥；因为（九五）位于天位，正当卦中。利于渡过大河，是说前往会成功。

【解读】

《彖传》从四个方面论述需卦：

（一）释卦名：需，须也，须为等待，《杂卦传》：“需，不进也。”为什么不进呢？因为需卦上坎险，“险在前也”。

（二）释卦德：“刚健而不陷，其义不困穷矣。”需卦下乾健上坎陷，何以说“不陷”？需卦乾下坎上，乾上行，坎润下，故坎之二柔与乾体相应，因此与乾体三爻偕同相应。故坎德不陷，“其义不困穷矣”。《系辞传》曰：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。”侯果曰：“乾体刚健，遇险能通，险不能险。”

（三）释卦主：九五为需卦卦主，位于天位，正当卦中。孚，信也，《周易乾凿度》曰：“坎北方之卦也，阴气形盛，阳气含闭，信之类也，故北方为信。”九二坎中，心中笃实，故“有孚”。光，广大，“位乎天位”故大。正当卦中，中则正，故贞。

（四）利涉大川：

需卦四德之“利”远大于屯卦之“利建侯”。建侯，利一诸侯国也；利涉大川，利天下诸国也。大川难渡，故多以为国界。需卦之时，卦主九五“需于酒食”，本国饮食宴乐皆充足。到上六则感召“不速之客”三家诸侯来朝，德化天下，故曰“利涉大川”。坎在外卦，故曰“往有功也”。

 

【5.3】

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

【白话】

象传说：云气上升到天上，这是需卦的象。君子效法于此当饮食安乐。

【解读】

○需卦卦义有二：一为须，等待，即《杂卦传》云“需，不进也。”卦爻辞《彖传》皆取之。另《序卦传》云“需者，饮食之道也。”《大象传》取之。

○项安世《周易玩辞》：“饮食以养阴象坎，宴乐以养阳象乾。”

○上坎为云，下乾为天，云气升腾聚集于天空，万物等待下雨。需是原始儒士祈雨的状态。古人对云的形成，对云雨规律的认识与现代气象科学相差无几。乾卦《彖传》“云行雨施，品物流形”（云气流行，雨水布施，众物周流而各自成形）。

○云上于天，即将下雨之象，物类之需为雨水，人类之需为饮食宴乐，君子效法这一卦象以饮食宴乐，如《周易程氏传》云“饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。”（白话：饮食养身，宴乐养心，平心静气以等待天命）。

 

【5.4】

初九：需于郊，利用恒，无咎。

象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。

【白话】

初九：在郊外等待，适宜持之以恒，没有过失。

象传说：在郊外等待，不冒险前进；适宜持之以恒，没有过失，没有失去常道。

【解读】

○初九居于最下，前行敌比，故曰“需于郊，不犯难行也”；以刚居刚，与六四相应，既正且应，所以说“利用恒，无咎，未失常也”。初九离上坎最远，刚刚出发，如在郊外，这时特别需要耐心和恒心。

○儒的使命就是“以道得民”，是为天下排除险难的君子，“险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣”，需卦下卦的乾卦表示君子，“天行健，君子以自强不息”，就是指持之以恒。

○马振彪曰：《中庸》言“素位而行，不愿乎外”，素位行，即用恒未失常之义；不愿外，即不犯难行之义。

李守力按：

《礼记·中庸》总结说：“君子居易以侍命，小人行险以侥幸。”居易，利用恒也；行险，犯难行也。此即郭店楚简《穷达以时》之义，要有“需于郊”的耐心，“利用恒”的恒心，以此修德寡过，“无咎”。

 

【5.5】

九二：需于沙，小有言，终吉。

象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。

【白话】

九二：在沙滩等待，有小的责难，最终吉祥。

象传说：在沙滩等待，宽衍居中；虽有小的责难，最终还是吉祥。

【解读】

○九二逐渐接近上卦坎水，已经到了岸边的沙滩上了。九二以刚居柔，与卦主九五敌应，互卦下兑，兑为口，故有“小言”。九二守中，故曰“衍在中也”，最终吉祥。衍，原意指水往四处漫延，引申为宽阔平坦。孔颖达曰：“衍谓宽衍，去难虽近，犹未逼于难，而宽衍在其中也。”

 

【5.6】

九三：需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

【白话】

九三：在泥沼里等待，导致贼寇来临。

象传说：在泥沼里等待，是因为灾难就在外边。自己导致贼寇来临，只要恭敬谨慎就不会招祸。

【解读】

○九三已经到了上卦坎水的边上，以“泥”象征。九三处于内卦之上，与外卦坎相邻，坎为寇，故曰“灾在外也”。

○九三得正，与上六相应，故可敬慎以避祸。

○马其昶曰：易象多本礼制。此及五、上二爻皆言朝聘燕飨之事。《国语》单襄公言：“敌国宾至，关尹以告，…司空视涂，司寇诘奸。”《左传》子产言：“（晋文公）崇大诸侯之馆，…司空以时平易道路…，宾至如归，…不畏寇盗，亦不患燥湿。”今以前有泥泞而需，是司空不视涂而患湿也。致寇至，是司寇不诘也。彼国之灾，故曰在外。而九三以谓致之者我也，不因灾而变其恒，且不尤人而自咎，是之谓敬慎。其义不困穷矣，故不言凶咎。

 

【5.7】

六四：需于血，出自穴。

象曰：需于血，顺以听也。

【白话】

六四：在血祭中等待，可以从居穴中出来。

象传说：在血祭中等待，是说六四顺从听命于时势。

【解读】

○血：

血，本义是用牲畜的血祭祀。“血”字甲骨文是祭祀器皿中浮着一滴水（滴血）的形象。

《说文》：“血，祭所荐牲血也。从皿，一象血形。”段玉裁注：“古者茹毛饮血，用血报神，因制'血’字。”

《周礼·大宗伯》：“以血祭祭社稷、五祀五岳。”“社稷不血食”、“宗庙不血食”都是指国家灭亡。

○六四已经进入坎卦，坎为血卦，故曰“需于血”。六四变卦兑，《杂卦传》“兑见而巽伏也”，兑为脱，坎为穴，故曰“出自穴”。

《庄子》说“古者禽兽多而人民少，于是民皆巢居以避之”，先民与禽兽同居的时代，不会轻易“出自穴”。“需于血”是指以狩猎为食物的需求，以及对神灵的祭祀，“出自穴”则是安全需求的实现。

○六四与初九相应，故曰“需于血”；又顺从九五，坎为耳，故曰“顺以听也”。

○马其昶曰：需者，饮食之道。上古穴居野处，茹毛饮血。需于血，肉食也。出自穴，将进位於朝，不家食，吉也。

 

【5.8】

九五：需于酒食，贞吉。

象曰：酒食贞吉，以中正也。

【白话】

九五：享用酒食，正固吉祥。

象传说：享用酒食，正固吉祥，因为九五既中且正。

【解读】

○九五爻为全卦卦主。坎为水，为酒，故曰“酒食”。酒是粮食所酿，农业生产粮食有结余，才会有酒食。九五爻象征人类进入农业文明，这是儒家六经的物质基础。

○九五“需于酒食”，刚健中正以居尊位，尽《需》之道，故《彖传》特举此爻，以当彖辞之义，而此爻又特取《大象传》之文，以蔽《需》义之全。

 

【5.9】

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

【白话】

上六：进入居穴，有不请自来的三位客人来了，恭敬他们最终吉祥。

象传说：不请自来的三位客人来了，恭敬他们最终吉祥。上六虽然位置不当，却没有大的过失。

【解读】

○坎为穴，六爻动，变卦为巽，巽为入，故曰“入于穴”。初九应六四，九三应上六，九二与九五不应，故未有卦主之邀，然二五守中，不失礼敬，乾卦三爻偕同并进，入于上坎之穴，故曰“入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉”。上六，需之小畜也。

○“不速之客”成语即来源于此卦。这三位客人就是下卦乾的三个阳爻。上六与九三相应，所以两爻爻辞或《象传》都有“敬”字。诸侯闻君子儒之德，不请自到，咸来归附，所谓“以道得民”也。

速，从束，即贲卦的束帛，是指带着礼品拜谒主人。不速之客，象征蛮夷的失礼，然我华夏宗主仍然以礼待之。

○虽不当位：

朱熹曰：上六以阴居上，是为当位，言不当位，未详。

王弼曰：上六处无位（虚位）之地，此即所谓不当位者也。

李守力按：

彖曰：“需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。”需卦以九五为卦主，位乎天位，上六乘刚于九五，故象曰“不当位”，然下乾应之，故“未大失也”。《象传》“位”字乃是针对《彖传》“天位”而言。

 

【需卦历史再现：商汤祈雨】

《吕氏春秋·顺民》：汤克夏而正天下。天大旱，五年不收。汤乃以身祷于桑林曰：“余一人有罪，无及万夫；万夫有罪，在余一人。无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命！”于是剪其发，磨其手，以身为牺牲，用祈福于上帝。民乃甚说（悦），雨乃大至。

商汤对天祷告：“如果我有罪过，不要牵连天下百姓；天下百姓有罪过，不要怪罪他们。所有的罪过都由我一人来承担。上帝要惩罚，就惩罚我一人，不要伤及百姓。”于是剪去头发和指甲（自洁以献祭），然后跳到燃着熊熊大火的柴堆上，用自己的身体做牺牲，为民祈福于上帝。百姓大为感动喜悦，大雨于是倾盆而至。

“以身为牺牲”，似“需于血，出自穴”、“入于穴”，表现了商汤敢于克服困难、舍身取义的精神。“民乃甚说（悦）”，似“不速之客三人来”，儒之“以道得民”。“雨乃大至”，民心齐动，天遂动之。

商汤这种愿代天下百姓受苦难的自我牺牲精神，亦正是需卦精神的体现。

 

【需卦总结】

 

《周易》是对《连山》《归藏》的继承和发展，在《连山易》时期，虞夏大舜、大禹、伯益等圣贤是“观象”以明德明事，他们把需卦看作饮食，《连山易》《大象传》：“象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。”

在商代，盛行巫术鬼神，这时的需卦是求雨，故有【需卦历史再现：商汤祈雨】。

周代讲德，需卦下乾，故有刚健之德；上坎，故有险难之德，于是在《周易》需卦就有了“涉大川”的克难之德。

六爻大义，内三爻以见险不轻进“守正待时”为需，外三爻以入险“和衷共济”为需。初九“需于郊”，九二“需于沙”，九三“需于泥，自我致寇”，见上坎险由远及近之义，初、三得正而应上，而二守中，故初曰“利用恒”，二曰“终吉”、三曰“敬慎不败”。

上卦虽入险中，而待阳刚之德以共进济险，故亦吉也。四曰“顺以听”，五曰“中正”、“需于酒食”，上曰“有不速之客三人来，敬之终吉”。

六四“需于血”象征远古时期和伏羲时期“血食”。九五“需于酒食”象征神农、黄帝三代农业文明的“饮酒宴乐”。上六无“需”字，意味着超越物质需求，“有不速之客三人来，敬之终吉”，由“自需求”向“他需求”的转变。

下卦乾三爻言修养等待的德行，初九恒心，九二宽衍之心，九三敬慎之心。上卦坎言修养需求的有孚诚敬之德，六四礼顺之德，九五中正诚敬之德，上六礼敬之德。

需卦全卦合乎郭店楚简《穷达以时》大义，内卦三爻合乎穷则独善其身，外卦三爻合乎达则兼善天下。

需卦与马斯洛需求层次理论

【需卦筮例】

 

1.李政道和杨振宁与需卦

1961年6月21日，A·Pais教授，他是李与杨的同事，问卜易经：“存不存在一种普遍适用的原则，它统一强作用、电磁作用与弱作用？”他得到回答的那部分是：需卦。李政道和杨振宁正在怀着喜悦、并且不垂头丧气的心情在等待着与工作着。

——摘自1998年4月12日的《中国石油报》

2.甲午海战的预言

1894年的中日开战前夕的6月，高岛就当时的形势占卜得到“需之节卦”，他从卦爻辞中准确分析出日本海军和陆军必能获利，中国海军有“军舰覆没之患”。高岛将此卦的结果上呈日本政要，最终在当时日本的报纸上登载出来。在占断的四十天后，中国陆军在牙山和平壤失守，中国军舰以至于沉没，战争形式一如卦象所示。

高岛吞象《高岛易断》关于日清战争（中日甲午战争）预言原文：

明治二十七年五月，朝鲜国东学党乱起，我国（指日本，下同）与清国有《天津条约》，六月六日，我国派军前往，至二十三日，朝鲜兵与我兵争斗。其事专依清国政府之命，于是有与清国开战之征兆。筮得需之节。

《彖辞》曰：“需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。”

《彖传》曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

爻辞曰：“九三：需于泥，致寇至。”

《象传》曰：“需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。“

断曰：此卦有水在天上之象，黑云在天，势将降雨，待时而举，必能奏功也。以内卦为我，乘阳健而将进，外卦为清国，设坎险而陷我，唯我刚健不陷，故不致困穷，待五爻之时，可以进师，谓之“需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也”。“天位”指九五之时；“利涉大川”者，谓海军必能获利；“往有功也”者，谓陆军必得成功。盖此卦五爻六爻阴阳各得其位，谓得天时之象；三爻以阳就阴，四爻以阴后阳，谓得人和之象；唯二爻阳在阴位，于地利大有所缺。今占得三爻，是本年六月，已将向危险之地，谓之“需于泥”，《传》曰“自我致寇，敬慎不败也。”“需于泥”者，谓进退不得如意；“自我致寇”者，谓自我进入也。四爻当七月，辞曰“需于血，出自穴”，此爻居三与五之间，有火，谓穴出火而见血，当预防地雷。按凡四十日间，须择屯营要地，使敌不能袭我，八月上旬，待五爻之气运，一举可以奏大功也。

反是而观，此卦于清国气运，将转入需之下卦为讼。如左：

《彖辞》曰：“讼，有孚窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”

《彖传》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也；不利涉大川，入于渊也。“

此卦上卦天为日本，下卦水为清国，天气上腾，水流陷下，以卦象见之。天者刚健而威，水者陷上而危险困难。然困而思奋，欲藉公言而争是，是以得占讼卦也。清国遭此逆运，计谋筹策悉不达，谓之“讼，有孚窒”。天运如此，故曰“惕中吉，终凶”。且讼之时，非成事之时，故曰“讼不可成也”；但至五爻之时，从大人之意而处事则可，故曰“利见大人”。又于此卦用海军则大败，有军舰覆没之患，故曰“不利涉大川，入于渊也”。

呈此占于大本营某贵显，是月二十八日，《国民新闻》及《报知新闻》皆揭载之。我国得需之盛运，凡四十日后，陆军胜牙山及成欢之役，海军于丰岛及黄海得大捷。清国遭讼之逆运，陆军大败牙山及平壤，军舰至沉没，“入渊”之辞，为不虚也。就占后四十日计之，恰于三十九日得大胜也。又此战终局，需之上六，“有不速之客三人来，敬之终吉”，后果俄、英、美三国公使来议和，敬而容纳，则终吉也。

（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2021年1月9日，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享。）