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“十六字心诀”，语见《古文尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。” 儒家认为，这是尧舜以来所传的圣人心法。朱熹说，尧当时无文字， 道理只靠口耳相传。尧传给舜时， 只说“允执厥中”，舜传给禹，就加上了那十二个字。以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。这是圣人治天下的大法，也是个人修心的要诀。 当年朱熹读史到此处恍然大悟，原来儒家思想的源头在这里！于是写下了《读史偶得》：“半亩池塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许，唯有源头活水来。” 那么这个“要诀”是什么意思呢？学术界讲到这个问题的时候，多半含糊其辞，似懂非懂。无非是讲，儒家的思想核心就是“持中”、“执中”、中庸。这基本上是同意重复，设么也没说。另外，“十六个字”，只讲其中的两个，既然是“要诀”，每个字都是精要的。难道千年流传如此重要的都是些可有可无的字？显然不是。 “十六字心诀”是儒家先贤基于对人的基本人性的认识，对人的社会性规律的高度概括。他的核心思想来源于对人性的准确科学认识：人心人性是危险的。一切都由此展开。 一、“人心惟危”，说的是人心人性是危险的，亦即说人心是不可靠的。 为什么“人心惟危”？人来自于动物，但又是超越了动物，有别于动物。动物的一切行动和选择，都全部仅仅来自本能。而人哪，人的本能对人的影响是很重要的，但人不仅仅靠本能做出决断，他做出选择和判断最主要更重要的是依据自己的意识。人是有意识的。 那么问题就出来了。靠本能的动物无论如何善良无论多么邪恶，都是动物性本能的结果，它的善和恶都是本能使之为之，这样也必然无法超越本能。人就不一样了，因为人有意识，人的意识能够超越本能——如果他邪恶了，会比最邪恶的动物要邪恶一万倍；当然他要善，也会比动物善一万倍。 在动物哪里，有一个叫做本能的紧箍咒管束着动物使他不能超越，它只能做本能允许它做的事。但人由于超越脱离了本能的管束——所以人性人心是危险的，比动物危险。动物只会凭本能有限度的作恶，人则可以无限度作恶。 正是因为人性的不可靠的，危险，人才要控制自己的本性。这就有人对自身进行控制的规律问题。即，规律是什么？ 二、“道心唯微”，对人心进行管理的道理是非常微小、微妙的。 既然人心危险，人性不可靠，那么其中把握的规律是怎样的呢？“心诀”首先给出关于这个规律的一个最为重要的“特征性描述”：它是微小、微妙的。即，遵从这一规律，需要一种不偏不倚的精致的执行，才能合乎他要求的标准。稍有差池，就会偏离这一准则，就会铸成大错。这是“心诀”传授者强调心诀的精妙，以期继承者不能对此稍有怠慢，保证“心诀”准确无误的被执行和传授下去的刻意强调。 三、“惟精惟一”，说的是“心诀”所给出的答案的唯一性，即这一规律的排他性。 这个道理是唯一的，只有这一个道理，没有其他的道理。 四、“允执厥中”，这个道理的结论是“执中”，即“用中”，也就是我们常说的“中庸”。 中的思想看起来简单，实则不然。我们回过头去看人与动物性相比，导致的人心的危险和不可靠。那么解决这一问题可以有两个选择：一是对人性人心进行彻底的否定，把人性彻底的遏制住，这样危险自然也就不存在了；另外一个是彻底放纵人心人性，任他自我放纵然后毁灭重生。 儒家先贤给出的不是这两个极端的思想，他给出的是最微小、最难以做到的选择——执中，既不对人性彻底的否决，也不彻底的放纵，而是把人性控制在适中的一个尺度内，这就是儒家思想的核心。 比如儒家讲“欲不可纵”，说的并不是把人的欲望消灭掉，不鼓励“无欲”；而是“不无”“不纵”的中间状态。“志不可满”讲的当然不是无志，也不是志向太过，也是一种中间状态。 人心人性是危险的，对待人性的道理非常的精妙，它是唯一的，也是必须认真对待才能把握的，这个道理就是把握合适的尺度分寸，不走两个极端。这就是十六字心诀的核心。 |
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