道家文化是中华民族所特有的文化思想，是上古的先贤们运用归纳总结抽象综合的思维模式，对宇宙天地及万事万物进行了观察和研究之后，从而得出的一种哲学思想。
道家思想早在上古时期就已经产生了，并在不断完善的过程中，逐渐发展成为一套完整的文化体系，春秋末期的老子，就是道家文化的集大成者。老子所写的《道德经》第七十三章：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，默而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
这一段文字，乃是根据长沙马王堆汉墓的帛书甲本、乙本，还有北京大学藏西汉竹书，以及傅奕、王弼、河上公等版本，经过仔细校对后形成的校正本，所以在个别字句上跟传世的版本有所不同，具体的校正过程请参阅《“天网恢恢”的本意并不是针对犯罪分子，而是另有深意》一文。在这一段文字中，有一句大家都非常熟悉的成语“天网恢恢，疏而不失”，这句成语在现代汉语中，用来表示坏人作了恶就要受到惩罚，形容坏人无论逃到天涯海角，最终都会被抓获。在老子的《道德经》中，这句成语是不是也作这样的理解呢？还是另有别的解释？就让我们先从第一句来理解吧。“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。”这句话的意思很简单，就是刚强勇敢的会被杀，柔弱不勇敢的反而能活下来；被杀就是有害，能活下来就是有利；刚强勇敢就是有害，柔弱不勇敢就是有利。老子又说，有害还是有利都是天道作用的结果，刚强勇敢的会被杀，说明天道是讨厌刚强勇敢的；柔弱不勇敢的能活下来，说明天道是喜欢柔弱不勇敢的。
如果有人要问，天道为什么会讨厌刚强勇敢而喜欢柔弱不勇敢的呢？谁能知道其中的缘故呢？通过老子《道德经》的第二十五章，我们已经明白，道是先于宇宙天地就存在的，天地万物都是道所生的，道的形体是虚无缥缈无形无状的，道对天地万物的作用却是能生万物生生不息的。所以，老子在《道德经》中才不厌其烦地强调了人要效法天道的虚无，要做到处下、不争、柔弱、若谷、知足等等，用第七十三章的话来说，就是要勇于不敢。老子说的勇于不敢，并不是在实际生活中怕这怕那，什么事情都不敢做，因为老子的《道德经》讲的都是道和德，并不是讲具体方法手段的，如果把勇于不敢当成一种方法手段来用，那就是把道当成了术，肯定是不对的。勇于不敢是一种修养，是一种境界，跟诸葛亮《诫子书》中的淡泊宁静一样，是产生智慧的基础，是属于道；勇于不敢就是要抛弃自我的情绪私欲，抛弃所有的先入之见和主观成见，让自己的心灵达到像天道一样的空灵，只有在这样的无我境界中，生生不息的道用才能对自己产生作用，才能让自己获得智慧。有了智慧，就能够看清客观事物的真相，然后找到最恰当适宜的方法手段，最终把事情做对做好，通过把事情做对做好，就能获得利益，就能得到自己想要的结果，拿这一章的话来说，就是勇于不敢则活。道家文化，并不是像成语“齐人攫金”一样，看见了利益就直接伸手去拿，而是要经过这么一个无我、看清、做对、双赢的过程，才让自己最终得到利益。普通人是看见了利益就直接伸手去拿，这就是勇于敢者；学道之人是通过无我、看清、做对再得到利益，中间多了一个无我的过程，这就是勇于不敢。道家的这一套无我、看清、做对、双赢，完全是根据天道虚无却生养万物这个理论而建立的，这就是道家文化的独特之处。“天之所恶，孰知其故？”这句话就是老子在问：“天道为什么会讨厌勇于敢者而喜欢勇于不敢者，你们知道其中的原因吗？”“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，默而善谋。”这段话的意思，也是比较简单的，就是说天道生了宇宙天地万物，又生生不息地作用着万事万物，人们并不需要通过斗争来取得胜利，因为天道生生不息地作用着每一个人；人们也不需要通过祈求和感召来得到天道的作用，因为天道的生生不息时时处处都在产生作用，天道一直都在默默地为万事万物谋福利。“天网恢恢，疏而不失。”这句话就表示天道的生生不息，像一张无形的网一样作用着我们，虽然我们找不到网在哪里，但我们始终处在这张生生不息的天网之中！因为，宇宙天地万物以及我们人类，都是天道所生的，天道的生生不息的作用，就始终作用着万事万物以及我们每一个人。老子的意思就是说，无论我们在生活中遇到什么事，无论我们有多少艰难困苦，天道从来都没有抛弃过我们，天道的生生不息始终都在作用着我们每一个人，只要我们能够领悟到道是先天的，是空无的！从而让我们自己也能抛开自我，让自己的心灵也能达到空灵的境界，那我们就能得到天道的妙用。老子告诉我们，无论在什么情况下都不要害怕，不要失望，不要以为自己已经无计可施！因为道的生生不息是始终都在的，无论碰到什么情况，都是可以找到一个恰当适宜的方法来应对的！这就是道家文化不同于佛家思想的地方，道家文化就好比是一个高明的医生，医生考虑得再多的，就是用什么药来治好你的病，道家文化所讲究的，也就是用什么方法来解决你现实生活中的问题。那么，当有人在现实生活中遇到了艰难困苦，如何用道家文化来解决这个问题呢？正如前文所说的，自己首先要抛开自我，要用无我境界中的智慧，来看清客观事物的真相，再用智慧来找到一个恰当适宜的方法，用了恰当适宜的方法，就能够应对问题以渡过眼前的艰难困苦了。至于恰当适宜的方法是怎么样的？这在道家文化中是没有标准答案的，这是要根据每一个人的具体情况而定的，如果自己已经掌握了道家的思想，那就可以自己根据自己的情况，来找到一个最适合自己的好方法，如同自己是医生就可以自己给自己开药方一样；如果自己对道家文化还不是十分有把握，那还可以请一个道家人物来给自己出出主意，就如同请医生给病人开药方一样。当然，如果要请道家人物给自己出出主意，就必须将自己的具体遭遇说得越清楚越好，如同一个病人必须将自己的症状详细地跟医生说清楚。当然，最好的办法，就是自己能够把自己当别人，也就是把自己当成一个旁观者，然后再来看自己这个“他”到底出现了什么情况，再来帮自己这个“他”出出主意，这样就可以自己帮自己找到一个好方法来解决问题了。这就是，道家文化一向来所讲究的“当局者迷旁观者清”。如果，一个当局者能够把自己当成是一个旁观者，那就很容易看清自己的情况，并为自己找到一个最恰当适宜的办法来解决问题了。
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