|
中医经典著作《黄帝内经》中提到“德全不危”，就是说，如果一个人的德真正全面了，他的身体就不会有病变的危险，这一颇具哲理的说法，却成为中医中重要的养生原则。《黄帝内经》还进一步阐述： 志向闲淡而很少有欲望， 内心安详而不患得患失， 积极上进而不使身心疲倦， 体内气息顺畅， 各种器官各安其位， 自然运行…… 一个人如果能做到这些， 外界的各种诱惑和淫邪就不能影响他， 他就能活过百岁而动作不显衰老。 这便是“德全不危”的道理。 中医是治病的学科，同时也是一门哲学化的学科。中国古典哲学以“人”为本，在对人生系统地反思时，关照人本身、人与社会、人与自然，并深刻地意识到天地人是一整体，由此确立了最主要的指导思想：整体观、辩证观、平衡观。这“三观”，也同样是中医的指导思想。 在治病的过程中，中医以“人”为本，深刻地意识到人体是一整体，人不仅是宇宙及社会的一份子，而且人体内部的运行规律也与自然规律、社会规律相吻合，如此一来，中医势必与中国古典哲学密不可分，二者互相汲取营养，互相促进，共同发展。 中国古代向来有“易医相通”、“儒医相通”、“道医相通”的说法，许多哲人本身就是中医，其哲学著作中的养生之道，也称得上重要的中医理论。而中医虽然是治病的，却不以治病为最高目标，所以又有“上医治国，中医治人，下医治病”的说法。之所以如此，是因为中医在治病的过程中发现，病的根源并不在肌体本身，而在人的性情与品德上。前面所引《黄帝内经》中的话就是讲这些的，读者不妨返回头去再读一读，琢磨琢磨。 整体观是中医最基本的观点。中医将人的肌体、感情、心理、志向、品德看作不可分的整体，也将人体内外、人体各器官看作互相关联的整体。以此为基础，中医的诊病方法并不是通过仪器化验体液获取病人的信息，而是“望、闻、问、切”，通过外在的观察即可知体内的病变。《史记·扁鹊仓公列传》记载了战国时期名医扁鹊的一则故事： 扁鹊路过齐国时，齐桓侯请他做客。扁鹊第一次在朝堂见到齐桓侯，便说：“您的腠理有病变，不及时治疗，病可能会加重。”齐桓侯不听，说：“我根本没有疾病。”等扁鹊离开后，齐桓侯对左右说：“医生就是喜好名利，故意将没病说成有病，以此邀功。”过了五天，扁鹊又去见齐桓侯，说：“您的病已到了血脉，不及时治疗，病可能会加重。”齐桓侯很不高兴，说：“我没有病！”扁鹊见齐桓侯不听自己的话，只好告辞而出。又过了五天，扁鹊又一次见齐桓侯，说：“您的病已到了肠胃，再不治疗，病会更重。”齐桓公更不高兴了，理都不理扁鹊。五天后，扁鹊又去见齐桓公，只远远地看了一下齐桓公，便马上退走。齐桓公很诧异，派人询问扁鹊离开的缘故。扁鹊说：“病在腠理的时候，汤熨就可以治好；在血脉的时候，用针石可以治好；在肠胃，可以通过酒醪加以治疗；可是现在，桓侯的病已经到了骨髓，任何人都对它没有办法。既然如此，我也只好退走了。”后来，又过了五天，齐桓侯果然病重起来，他想起了扁鹊，赶紧派人召见。扁鹊早已逃离。齐桓侯就此一命呜乎。 这则故事中，扁鹊由于医术高明，所以仅通过“望、闻、问、切”中的“望”，便从齐桓侯的外表诊断出病变的程度。这件事看似神奇，其实具有理论与实践依据。中医认为，脏腑和体表各组织器官，虽是不同的组织结构，各有其不同的功能特点，但它们之间有着相互依存、相互促进、相互制约、相互联系等密切关系。这一生理关系的有机总合，就是人体整个的生命活动，其活动的物质基础为精，活动的动力为气，活动的表现为神。而精、气、神又是脏腑的正常生理活动所产生的物质和功能。所以，脏腑和精、气、神之间也有着相互依存、相互促进的密切关系。这充分体现了中医学的整体观念。 在这一指导原则下，中医诊疗时，总是把人体内外看作一个整体。内部的病变会体现在眼睛、舌头以及人的姿势、神色等各个方面，有经验的中医，一看便知病人的大致情况，再加上闻味道、询问病人、切脉，综合起来，得到病人病情的整体信息，就可以对症下药了。而扁鹊这样的名医，则达到中医的最高境界“望而知之谓之神”。病人的综合状态最集中地体现在不易为人察觉的无形的神志中，扁鹊通过对神志的体察，就清楚地感知了齐桓侯的病情，所以还被称为“神医”。 与中国古典哲学一样，中医也讲阴阳五行。阴与阳平衡了，身体就健康；阴阳失衡了，身体就出现病变，使其再次达到平衡状态的过程，便是中医治疗的过程。在长期实践的基础上，中医理论还把人的五脏肝、心、脾、肺、肾与五行中的木、火、土、金、水相对应，又引入哲学中的仁、义、礼、智、信，情绪中的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，共同组成一个整体，以相生、相克等原理来分析疾病的机理，并加以治疗。简单地概括，就是： 心具有推动血液运行和温煦机体的作用，所以属“火”，木生火，守“礼”可以养心。 脾具有运化饮食精微、造血、免疫等功能，是人体各组织器官营养物质的来源，所以属“土”，火生土，讲“信”可以益脾。 肺具有呼吸、交换物质以及沉降气机的作用，与金的特性相似，所以属“金”，土生金，行“义”可以养肺。 肝具有条畅情志、疏泄气机的作用，与木的特性相似，所以属“木”，水生木，制怒、行“仁”可以养肝。 肾具有排泄小便、调节人体水分平衡的作用，属“水”，金生水，知“智”可以养肾。 综上所述，不仅中医“整体平衡、辩证施治”的指导原则与中国古典哲学不谋而合，而且中医的细节处也总是与哲学理念水乳交融。 《黄帝内经·素问》中还有这样的文字： 心者，君主之官也，神明出焉；肺者，相傅之官，治节出焉；肝者，将军之官，谋略出焉；胆者，中正之官，决断出焉；膻中者，臣使之官，喜乐出焉；脾胃者，仓廪之官，五味出焉；大肠者，传导之官，变化出焉；小肠者，受盛之官，化物出焉；肾者，作强之官，技巧出焉；三焦者，决渎之官，水道出焉；膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。凡此十二官，不能相失也。 中医把人体看作一个有机的国家，而将人体的主要器官看作国家的各级官员，在这样的指导理论中，医学与人文更加融为一体，阐释着更为神秘的天人之道。 |
|
|
