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Deep-Sci："-sci-"源自拉丁语的"scientia"（知识） 小科 物语 + 所以，神虽有主权，人却有责任。 从宗教的角度看，西方文明的发展，离不开基督教思想的重大作用。 希腊文明中排斥性的两分思维带来了对美好世界的向往，所以希伯来出现的时候，两希文明就自然而然牵手了。 从此，在地上建设天国，成为支持西方人，不满现状、改变现状、永不歇止的勇猛精进的强大精神力量。 而与西方人的两分思维相比，中国人更习惯的是三分思维，讲究中庸之道，更强调两个极端、两个世界之间的折衷与平衡。 所以很多人都在两个世界之间（出世、入世）转换无碍，并不觉得有什么矛盾。 关于社会伦理道德问题，中国人的思维方式会导致一些说不清道不明的模糊地带。 例如，《论语》中有一个引起很多争议的说法。 有个叫叶公的人告诉孔子，他们那有个正直的人，父亲偷羊，他出来做证了。 孔子说，我们正直的人与他不一样，父亲为儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，正直就在其中了。 所谓，“父为子隐，子为父隐，直在其中”。 中国儒家强调的，是亲疏有别、长幼有序，这与西方世界是完全两异的。 延伸开来，平等与民主发源在西方，这些观念与基督教有着很大的关系。 因为大家都信仰天父，所以基督教的父亲不是生身父亲，而是天上的父亲。 这个父亲，是大家共同的父亲，大家自然而然都是平等的。 但对于中国人，同一个父亲，照样有兄弟之分。 刘关张，不就是打着兄弟的幌子的君臣之义吗？ 另外，基督教对于西方人培养契约观念，也起到了难于估量的作用。 《新约》《旧约》就是世人与上帝之间订立的一个“盟约”。 契约精神是天然包含在基督教的精神里的。 而且，是面对全能的上帝，这个约还是不可更改之约。 不像中国人，任何合同，都不过是一个讨论的草稿而已。 新教伦理对于资本主义发展的重要性是毋庸置疑的，其中主要是三个方面：禁欲主义、天职观、预定论。 禁欲主义比较容易懂，很多宗教，包括儒教、佛教，都有禁欲的倾向。 杨绛2008年96岁时写了一本书，叫《走到人生边上》，讲的就是灵与肉的关系。 就是说，生命的本质就是讲究灵的升华，而不是享受物欲。 禁欲主义的理念对于消费、对于攀比形成是一个有力的反制，有利于长期资本积累，促进了资本主义的发展，这个道理我们很容易懂。 但是中国的新富阶层，几万美金买个包，几千万买一辆车，不管什么奢侈品，拿到中国都能大卖，不是禁欲主义，而是纵欲主义：拜物教。 其次是天职观，路德的天职观主导了西方人的工作伦理。 中世纪的宗教主张，只有成为和尚尼姑、修女修士，才能够真正为上帝服务。 但天职观主张，每一份尘世的工作，只要是尽心尽力做好的，同样是在侍奉上帝。 这种观念消除了宗教信仰与世俗工作的对立和隔阂，为在凡俗岗位上工作的人提供了巨大的心理动力。 同样，它也是强大的敬业精神和工作态度的来源。 关于预定论，大家都知道加尔文主义，强调的是“救赎预定论”，与马丁·路德的“因信称义说”类似，主张人类不能透过正义的行为获得救赎。 预定论起源于四世纪的奥古斯丁，其基本理念是这样的： 神创造万物，使万物运行，都是因着神的旨意，（启示录4:11）他在创世以前，在永恒之中就已经选召了圣徒。（约翰福音17:24）他不是在创造第一个人的时候决定的，而是在造天地海以先，在永恒之中就已经决定了。但是，神的旨意里面已经包含了他允许受造物有自由的意志。正因为神依然全然保留了受造物的自主意志，所以，神虽有主权，人却有责任。（罗马书9:20） 加尔文预定论的作用不太容易理解，但他在基督教中至关重要。 其重要的程度我们只需要看一点： 所有的新教派别中，最重要的7到8个新教教派列出来，其中有5到6个，都是信加尔文的，包括浸礼会、长老会、公理会、循道会、圣公会，都属于加尔文派。 所以整个美国、英国的新教徒中的大多数都是加尔文派的教徒。 而加尔文派最核心的就是这个预定论。 大致的意思是：每个人生下来之前，能不能进天堂上帝就已经定下来了，我们单方面地无法影响上帝的决策。 但是，另外一方面，上帝的意图又是任何人都无法探知的。 所以，作为信徒，一个人只能主动去相信，上帝已经选择自己了。 自己所能做的，是努力彰显自己是上帝的选民这个事实。 靠自己在尘世的努力工作，靠财富的积累，靠尘世的功业去证明，自己是上帝的宠儿。 这是一种“置之死地而后生”的逻辑。 拥有这个逻辑，加尔文教派的人那种内在的力量可以说是绵延不绝，无穷无尽。 因为他（她）要证明一个最极端的问题：他（她）是上帝的选民。 像老沃森，IBM的创始人，就是这样的人。 他们内心最大的动力就是来自这个救赎的动力，来自于被上帝认同，成为上帝选民的动力。 要读懂西方，必须要理解基督教的作用。 ▼ 你如何理解预定论 ✨星星发亮是为了让每一个人有一天都能找到属于自己的星星 ▼ |
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