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原文3 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄而乱之首。 前识者，道之华而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼去此。 阅读分析： 一、作为道德经下篇德经之首，本章梳理了几层关系： 1、道为本，形而上，德为下，失道而后德 2、德中又有上德与下德之分： 上德与道合一，无为无以为，无执无用，生而不有，为而不恃，长而不宰之玄德； 下德，又觉知的行为； 3、儒家的仁、义、礼在老子这里均属下德，也就是无德之列。而其中尤其以礼为最不可取。 “前识者，道之华而愚之始。”礼作为一种意识的先行，成为了浅薄、虚华乃至造就愚昧行为的开始。在描述礼的状态时，“攘臂”，就是撸起袖子，强拉别人，真形象。礼有时候的确给人一种勉强的感觉，尤其被宋明理学一加强，更加给人一种束缚感，但其实孔子的礼是“绘事后素”，礼是那张白纸，是人的底色，而不是强加的人格包装，更不是那些假道学们为了仕途而进行的一项伪装投资。 二、老子对于儒家思想同样涉及的”仁义礼智信“，都有了看法和判断，在老子这里的排序这样的： 信”是唯一被认可的，居首，其次是仁，义，智和礼排在最末，老子反智，反礼。 复习一下之前的内容： 第十七章： ”太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之，其下，侮之。信不足焉，安有不信。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。“ 第十八章： “大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 第十九章： “绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。“ 如果以此认为，老子就是绝对反儒家，那就是误会了。 再回来读道德经第一章： ”道可道，非常道，名可名，非常名。”这个才是真正的名言，让我们时刻对概念保持清醒. 虽然一样是用的“仁义礼智信”，但孔子和老子，一个提倡，一个反对，恰恰是因为他们各自提倡的内涵不一样，老子的辩证法是无处不在的，对于“仁义礼智信”里的每一个字，都有这个字的辩证法，老子看到的是它往不好的一方发展出来的样子，而孔子提倡的是他们做到极限最美的样子。 老子强调一切自然，抱朴、少私、寡欲、无所为的状态，和光同尘地走在人世间，这当然是很好的，但孔子更务实，他却清楚看到，人们和光同尘的结果，可能更多的是同流合污，所以，他要人们从自身的局限做起，从心地的那份善出发，把善夯实，扎下根来，然后行走人间，与老子的飘飘欲仙相比，孔子很现实，一步一步走，但奇怪的是，孔子一生却并未实现他的主张，到底谁是理想主义者？其实他们都是。 从孔子发展到孟子，长出的是人间的浩然之气，从老子到庄子，长出的是人间的艺术信仰，就如鸟之双翼，车之双轮，但这双翼，双轮，只可同时存于人世，却不可同时存于一个人身上，两种信仰会打架，所以，信仰是比爱情更排他的一种东西。 扩展：“福德”与“功德”到底什么区别？ 故事：达摩祖师为何说梁武帝”无有功德“？（内容摘选自网络文章） 达摩祖师从印度出发，来到中国的广州，梁武帝派专人护送赶到京城，听说这样一位悟道的高僧远道而来，梁武帝见了自然十分高兴，心情也特别激动，刚一见面，梁武帝就有点自夸的说道：“大师，我在国内建造了很多的寺庙，印送抄写了很多佛经，同时在全国范围内供养了众多僧尼，请问大师，我所做的功德如何呢？ 原本以为此问一出，定会得到高僧的一番赞扬，可是结果却出人意料，达摩祖师只回答了4个字：“无有功德。” 梁武帝听后便有些不悦，直言道：“明明功德巍巍，大师为何说没有功德呢？” 达摩祖师解释说道：“陛下所做的这些功德，虽然看似巨大，却都是有漏的，因此所获得的福报也是有漏的，不是究竟的，这只是人天小果而已，没有实体的功德，只是一种空相而已。” 梁武帝有些不解，追问说：“那什么样的功德才是究竟的呢？” 达摩祖师开示说：“不可着功德之相，自净其意，自空其体，不着贪相，不以世求。” 其实达摩祖师的意思就是想让梁武帝不执着于自己所做的功德，所以才说没有功德， 如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”若执着于自己所做的功德，就会产生贪着，生发出贡高我慢之心， 当时的梁武帝不明白大师的用意，再想着自己是堂堂的大国之君，不能失了“体面”，于是继续追问：“天上地下，何谓至圣？” 达摩祖师当然明了梁武帝的心境，但却没有恭维之意，仍然实话实说：“天上地下，无圣无凡。” 言外之意，也就是说皇上与普通的凡人没有什么分别，因为大师乃是得道高僧，自然对于一切人和事物都平等看待，无任何分别之心。 没想到这一句话却激怒了梁武帝，他生气的反问道：“你知道我是谁吗？”达摩祖师见话不投机，自然不必多说，只是淡淡一笑，摇了摇头说道：“不知道。” 就这样，这第一次会面便这样“不愉快”的结束了，达摩祖师见弘法度生的因缘尚未成熟，于是来到少林寺面壁九年，此后梁武帝才知道达摩祖师乃是真正的得道之人，悔恨当初自己不该“我执”太重，从而失去了达摩印心的因缘，也失去了让中国佛教蜕化的契机。 《金刚经》如何解说”福德“？ 我们去寺庙，发现大殿里经常有“功德箱”，往里面投钱的，供养寺庙僧人，僧人帮我们照顾寺院。那么投钱为什么是功德，而不是福德？ 金刚经里有这样一段： 【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】 佛问须菩提，如果有人用充满了三千大千世界那么多的七宝来布施给别人，这样的人福德是不是很多呢？须菩提说这样的话，福德当然很多，但佛说的“福德性”，“福德性”就是一种无自性，也就是说，如果一个人布施行善，都在想着如何讲功德落在自身，那么这就几乎等于没有功德，对照一下，是不是很像老子在说的“上德”“无为无以为”的状态。 三千大千世界，是以须弥山为中心，四方各一座山，称之为四天下，每座山有8个方向，加上中心须弥山，共三十三天，日月运行于这三十三天中，称之为一个小千世界，一千个小千世界称之为中千世界，一千个中千世界就是一个大千世界。 七宝：金、银、琉璃、珊瑚、玛瑙、赤珍珠、玻璃 【若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】 金刚经里真正提倡的福德是“法布施”，一种智慧的启发，用金刚经四句偈，启发他人自性成佛，这比前面的财宝布施强了许多。 四句偈是这四句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 什么是有为法？“有所为者皆是有为法。”对照老子这里，下德均是有为法，什么是“无为法”，“佛以无形相而无所为为真性”。如梦，当时以为好似真，觉悟时发现时假，如幻，一切都是幻境，红楼梦里的太虚幻境，如泡，外形像有，内里实无，如影者，影子有光才有影，光灭则无影，露是短暂的，电也是短暂的，不长久的。 无为法，就是一切的空性，不实不恒，这就是金刚经里的“福德性“。 发现没有，要有大功德，需要有大事业大功业，因为需要钱、财宝，而且是堆满三千大千世界，要有福德，需要大智慧，无边的智慧，空性的觉悟，两者都很难。 因此，佛门真的不拒任何人吗？看起来是“功德处论贫贱，福德处论贤愚”，什么是真正的平等不二观？ 我觉得没有，只要有概念的存在，就有先后次序，老子有上德与下德，佛家也有福德与福德性，强为之名的时候，真正的平等不二，在于内心的觉悟状态，这个是不受语言局限的。 还有两种福：一种是人世间的福德，文学上称鸿福（洪福），所谓福禄寿，是世间法；另一种是清福，开心快乐逍遥自在，是出世间法。清福比鸿福还难，所以人要享清福更难。 明代陈继儒在《岩栖幽事》中说： 掩户焚香，清福已具。如无福者，定生他想。更有福者，辅以读书。“ 与疫情共生的日子，愿你多读书，享清福！ 《飞鸟集》： 在泰戈尔的诗歌里，世界万物都是诗意的存在，一切都充满了单纯的深情，一切的声音，无论多么微小，都是心灵的表达. 最后，来读一本书，节选犹太人对于“智慧”的理解：
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