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《道德经》中，“道”指万物最终极、最根本，也是最普遍的规律。不同的事物有不同的具体规律，但万万千千的具体规律又可以总结为一个最为抽象的共同规律，那就是道。比如：早上的太阳从东方升起，晚上一定会西方落下。苹果一定在秋天结果。这是永恒不变的自然规律，这就叫道。 德就是按照自然规律，去生活，去工作，去待人接物，这就叫德。道体现于人身上，就是德。“道”一般指的是天道自然，“德”则是指的人为、人道，是人应当遵循的准则。 良心是一种道德，良知是一种判断，更是一种天赋。良心具有一种做好人好事的责任感，对道德行为主要原则先天的认知。良知，天然本性，不学而得的智慧，就是天赋的道德观念。 人间本有其道，人们遵循自然，遵循规律，按其道而行自然可得。现实中，因为私欲，从而有下德、失德、无德等人的存在，所以人要学道立德，要设置专门的礼教、规矩。这种设定本身就是“失德”的产物。老子认为“仁义礼智信”作为统治社会的手段，也是教化世人的方法。 德是对道的认识理解和践行。所谓德，就是说人要顺应自然的本源，不能与其背道而驰，如果一个人能够做到，那么就是具有德。理解中国文化的基本概念，一般从字形学出发。＂德”这个字又三个意象组成：左边的双人旁指的是行走，部首的上半部分是一个眼睛和分岔路，下半部分是心。总体看来，“德”字表达了一个人行走在路上，用眼睛观察，用心思考的意象。从中可以看出，“德”字表达了人的某种观察、导航的能力。这是＂德”的基本概念。 我们现在所讲＂道德＂是一个人的言行符合社会所规定的理想化行为标准的程度。每个社会在各个历史时期都有其独特的理想化行为标准。比如在过去，守贞是女性的道德标准；而在革命时期，道德先锋是像雷锋一样的共产主义战士。这里的“道德”和老子讲的“道德”完全是两回事。在《道德经中，“道”和“德”是分开的两个概念。道是道，德是德。就像狐是狐，狸是狸一样：虽然现代汉语中“狐狸”指的是一种红毛的犬科动物，但实际上，古汉语中的“狐”和“狸”各指代不同的两种动物。 那么，老子是如何描述“德”的呢？《道德经》里说，“道生之，德畜之”、“上德若谷”、“玄德深矣、远矣！与物反矣”。畜是养护，谷是凹下去的地貌，而“德”具有深远的属性，与“物”的浅显是截然相反的。可以看出，“德”与“物”是不同的：“德”不是一个看得见、摸得着的客体（物）；相反，德是一种能力，施于客体，养护万物。 “德”和“道”有着很微妙的异同。“德”和“道”一样，无法言说，只能心领神会。然而，“道”是没有行为主体的，所谓“道法自然”。而“德”是有行为主体的。也是因为这个原因，“德”是偏旁是双人旁。如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的规律的话，“德”指的就是人观察、领悟、配合“道”的能力。 用舞蹈作比喻的话，“道”就是舞曲，而“德”就是舞者聆听舞曲的韵律并随之起舞的能力。当然，舞蹈不是一个人跳的，人必须与节奏和其他舞者相互配合才能完成舞蹈。这种领悟舞步的能力只能在实际的舞蹈过程中领会，而不能被言语描述：舞者不可能让音乐停下把音符“抓取”出来分析，也不可能让人的舞蹈动作定格并加以描述。舞者更不能强迫音乐顺着自己的舞步。他只有让身体“配合”舞曲才能跳出优美的舞姿。 老子生于春秋时期，那时候诸侯争霸，民不聊生。他提出“以德治国”、“无为而治”的概念，也是希望止息战乱，天下太平。 其次，在生活层面上，“德”是一个形而上概念，指的还是人领悟自身、社会和自然的运行规律，以配合它们运作的能力。所谓“君子以厚德载物”，是指有修为的人（君子）有一种深厚的能力，叫作“德”，使得他得以领悟并配合（载）人事物的运行。进一步说的话，所谓一个人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我与外界对立。正所谓：“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。”赤子就是婴儿，而婴儿有几个特点使其有“厚德”：首先，婴儿没有接受教育，因此没有自我，也没有主客体的概念，世界在婴儿眼里是不分你我，浑然一体的；其次，婴儿是柔弱的，无法抵抗外界对他的影响，但也恰恰是因为他对外物没有威胁，毒蛇猛兽才不侵害他。具体到生活层面的话，“德”要求一个人对像婴儿一样，对发生在他身上的事情无所抗拒，对周遭的人没有分别心。在有德之人看来，他不是任由外界摆布的傀儡，而外界也不是他必须控制、统制的对象。 看那骑在马背上的人：是人控制着马，还是马控制着人？好的骑手知道，骑马时，人马一体。人没有刻意控制马，反之亦然。相反，人和马相互信任，才能使骑马得以可能。这里的信任，就是“德”在骑马这一活动中的具体体现。 生活中的其他事务都遵循着相似的规则。人和他的社交、工作、爱好，都存在着一种“人和马”的关系。如果他起了分别心，就会倾向于刻意控制自己的伴侣、同事、生活习惯，要求外界按照自己的意志行事。这样的做法无疑会使彼此之间产生不信任感，不可避免地造成各种社会关系上的冲突。相反，如果他充分信任他人，从长期来说是有益的。或许在个别情况下他会蒙受损失和欺骗，但从演化论的角度看，他中长期的各种事务会进行得更加顺利而游刃有余。 有“德”的人，他对待一切以德，包括自己：他了解自己，懂得自己的“道”，即自己的需要、性格、身体状况、行为规律、社会地位等客观条件；他也知道怎么让自己的主观意志配合自己的客观条件，使自己获得最好的发展。 《道德经》第三十八章：＂上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为＂。上德指的是遵循人道者，按自然规律行为处事的人；下德也是有违人道，强逆大道自然的人，这种人也就“无德”了。高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。 达摩为第二十八代祖师。正当中国南北朝时代，印度佛教衰微，菩提达摩说东土震旦有大乘气象，遂渡海东来，到达广州，与南朝的梁武帝萧衍见面。梁武帝是当时信奉宗教的皇帝，见到达摩祖师后，梁武帝对达摩祖师说：“我广造寺宇，度众人为僧，写佛经、造佛像不遗余力。凡此种种，有何功德？”达摩祖师回答：“并无功德。”梁武帝追问：“为何没有功德？”达摩祖师回答：“你不过干了几件好事，这实际算不了什么功德。”梁王的行为实际上是有意的做这些事情，其目的和做生意没分别，这种做法让功德变得有限，真正的功德是真正无私的，也只有无私才能无限，所以达摩祖师才说梁王没有公德。 生在人世间，无论是自然道，还是人间道，还是这个已经本人为刻意更改的世间，我们都要遵循其道，因为既来之，则安之，只有如此，才能“得道”。 人生就是一场修行，修行就是让我们的行为合乎＂道＂，而顺应「道」所发生的行为，就是「德」。发生非「德」的行为，人是要付出代价，大的是「人祸」，小的是挫折、失败…… 所以，《道德经》中告诉人们，要懂得认识「道」，并顺「道」做事，就是「德」行。 |
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