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天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。天命：天之所命，天之所赋。命有赋予、命令义。郑注：“天命，谓天所命生人者也。”朱熹说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”天命作为名词，与天道同义，就道体而言称为天道，就道体之流行而言称为天命。命有命令和流行义。董仲舒说：“命者天之令也，性者生之质也。”刘氏《正义》引《汉书董仲舒传对策》曰：“天令之谓命。”天命是天道之命令，天性即生命之本质。之谓：“之谓”不同于“谓之”。戴震说：“古人言辞，'之谓’'谓之’有异：凡曰'之谓’，以上所称解下，如中庸'天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。’”“凡曰'谓之’者，以下所称之名辨上之实。”（《孟子字义疏证》）甲“谓之”乙，甲就叫做乙，甲是对乙的解释，乙是甲的称谓。甲“之谓”乙，是甲也可以称作乙，就像女子也可以称作人，是一种隶属关系。换言之，谓之，两者完全等同，可以划等号。之谓，只是用之来说明而已，不可完全等同起来。中节：合乎礼制。节，节度，这里可理解为礼乐制度和道德规范。天道命令也称性，遵循本性也称道，修养中道也称教。道是不可片刻离开的，可以离开就不是道了。所以，君子在没人看见的所在也很谨慎，在没人听见的所在也很戒惧。越隐蔽处越明显，越细微处越显著。所以君子一定要慎独。喜怒哀乐没有发表出来的时候，称为中；发表出来符合节度，称为和。中是天下最大的根本，和是天下通达的大道。达到中和境界，天地各安其位，万物各遂其生。《中庸》对中庸之道的精微广大高明中正作了深入透彻的论述。本章是全篇纲要，阐发了中庸之道的形上依据、注意事项和伟大作用，堪称中道主义总纲领。主义者，主体也，本位、第一位也。儒家对任何主义都保持警惕，不许陷入任何主义，陷入各种集体主义固然不入流，陷入个人主义、自由主义、三民主义等，也有违儒家的中正。儒家是仁道，中道，称为中道主义，方便而已。在儒家中，以下词语和概念，儒学、孔学、仁学、良知学、周孔之道、孔孟之道、中庸之道、君子之道、仁本主义、良知主义、仁道主义、中道主义，相互可以划等号。“天命之谓性”的天和性，都属于形而上，是中庸之道的形上依据。性是就生命而言，天是就宇宙而言。天命之性，就是天性、本性，就是下文“诚者，天之道”的诚，就是“十六字心传”的道心，孔子的仁，王阳明的良知。《易经》：“大亨以正，天之命也。”天命之性，自然也是大亨以正的。率性而行，就是中庸的道路。率性，遵循本性。孟子说“惟圣人然后可以践形”， 率性就是践形。进修中庸之道就是教，德教政教，礼乐刑政，都属于教。朱熹说：“修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。”道心惟微，最难体会；人心惟危，容易出差。故修道之人，必须戒慎恐惧于人所不睹不闻，时时刻刻自诚其意，自正其心。人所不睹不闻之时，更要慎其意念之动和喜怒哀乐之发，视听言动都能以礼自治。慎独这个概念有二义，一指谨慎于独处之时，一指谨慎于意念之隐。曾子说：“君子之于不善也，身勿为，能也；色勿为，不可能也。色勿为，可能也；心思勿为，不可能也。故目者，心之浮也；言者，行之指也；作于中，则播于外也。故曰：以其见者占其隐者。故曰：听其言也，可以知其所好矣。”（《大戴礼记·曾子立事》）这段话是对慎独最好的解释。《大学》两次说到君子慎独：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中论·法象》说：“人性之所简也，存乎幽微；人情之所忽也，存乎孤独。夫幽微者显之原也，孤独者见之端也，胡可简也，胡可忽也。是故君子敬孤独而愼幽微，虽在隐蔽，鬼神不得见其隙也。”作者强调的就是慎独。即使在隐蔽无人之处，鬼神亦不得见其有缺失。隙，本义为壁缝，引申为缺陷。曾国藩在逝世前的一年零一个月，总结自己一生修身经验，写了著名的“日课四条”，即：慎独、主敬、求仁、习劳。四条中，慎独是根本，是体，他说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心，心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之诚意章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓'自慊’，《中庸》之所谓'戒慎恐惧’，皆能切实行之，即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不怍，所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”能够慎独，方能修身，方能达则兼济天下，穷则独善其身，任何时候都与道同在，永远不弃不离。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”中庸之道，不可或离。人和社会如果行不由斯道，违离斯道，就会出问题，甚至走上邪路。孔子说：“谁能出不由户，何莫由斯道也!”这是绝对性的表述。凡事不可绝对，绝对容易极端，但中道即仁道具有绝对性。也可以说，中道是人道之最高。或说：儒家中正实在，人道所不可缺，若说境界之高，毕竟不如佛教。答：儒家境界特别高明，正因为道德特别中正。所谓“极高明而道中庸”，必须高明到极致，方能证悟和践行中庸之道。佛教虽然高明，未能道中庸，所以相比儒家，终究有所逊色，归根结底还是不够高明。佛道虽不错，难免索隐行怪之嫌也。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”朱熹注：“喜怒哀乐，情也，其未发则性也，无所偏倚，故谓之中。发而中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。”（《四书集注》）未发之中即是天命之性，这是无双无对的超越性的善，可说是无善无恶，非善非恶，也可称为至善，超善。发而中节之和，则是相对于恶而言的善，是习性之善。论天命之性，君子小人相同无异。正如王阳明所说：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”小人的问题是为“人欲”所蔽，人格不成，大本不立，发不中节。天命之谓性，性发而中节，为情之正，为达道。郭店楚墓竹简《性自命出》中“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。”这句话，可以与《中庸》互注。 “中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”中道圆满无漏，中和，堪称中华特色的普世价值，具有至高无上的真理性和普适性。全体自有大用，体大自然用全。“致中和，天地位焉，万物育焉。”讲的就是中道的无限作用，无边大用。把中和发展到最高境界，天地各得其位，万物各遂其生，众生各正性命。泰卦说：“裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”天道用中。董仲舒说：“阳之行始于北方之中，而止乎南方之中；阴之行始乎南方之中，而止乎北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所起皆必于中。”圣人法天而行事，故圣人之道莫尚乎中。求中是易学原则。《易经》64卦384爻，五爻位吉爻最多，达38爻；其次是二爻位，达34.5爻。五爻位居上卦之中，二爻位居下卦之中。于此可见，文王所演之易，本身就是崇尚中德、中道的，孔子“十翼”只是进一步对中德、中道加以详细阐述。《彖传》在阐释卦辞时，64卦中有40卦论及“中”的问题。如中正以应、中正以通、中正有庆、中行无咎、得中道也、乃得中也、刚中而应、刚健正中等。并提出了许多关于“中”的概念, 如位中、久中、刚中、积中、大中、中正、中行、中道、中节、中和等等。中，即是本体论又是价值论还是方法论，即体即用，全体大用，体用不二。儒经说中，有时偏重于体，有时偏重于用。如“执其两端用其中于民”之中，用也；“允执厥中”、“未发之中”的中，体也。“致中和”兼体用而言，中为体，和为中之用，中为内圣，和为外王，致中必和，致和必中。中字本义是中心，当中，又有三种引申义。甲骨文字形中字象旗杆，上下有旌旗飘带,旗杆正中竖立，故“中”有正义；中者象物平分对折之处，故“中”有平义；《说文》说“上下通也。”故“中”有通义。能够允执厥中，以之处物则平，以之为己则正。既中且正，则可以通天下之情。一为用义。《说文》：“庸，用也。”中庸就是用中。《庄子齐物论》：“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”唯用中而后可通道得道。《经典释文》引郑玄《三礼目录》云：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。”中庸在正文中出现，始于本章引仲尼语，郑注：“庸，常也，用中为常道也。”可见郑玄同时认可二义。二为常义，恒常，不易。程子说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”朱熹说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”（《中庸章句》）三为和义。《广雅释诂》《广雅三钟》并云：“庸，和也。”中庸即中和，道中庸即致中和。朱熹认为：“中庸之中，实兼中和之义。”《中庸章句》引游氏言：“以性情言之，则曰中和，以德行言之，则曰中庸是也。”三种解释都有经典依据，都通，以第一种最为原始。中庸就是恰恰好，为人喜怒哀乐发而中节，处世接物不亢不卑；为政合乎人情天理，能够与时偕宜。中庸之道，恰似宋玉笔下的东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》）中庸是分辨君子和小人的第一标准。时中是君子的特征，也是儒家的一大原则。“喜怒哀乐之未发谓之中”的中，是未发之中，是体；“君子而时中”的中，是已发之中，是用。中与时相辅相成，时是时机、时宜、时代性。时中，意谓合乎时宜、与时偕宜、与时消息、与时俱进的中，动态的中。孟子所赞孔子“圣之时者”也。朱熹说“随时以处中”“中无定体，随时而在”，甚为准确。郑玄释为“时节其中”，孔疏谓“谓喜怒不过节也”。我们意在文化传播和分享
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