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《中庸》原文-第一章  天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 耘心解读： “天命”，何为“天命”？天者，人之上也，绝非头上之天空，而是高于人类的大自然，大宇宙；命者，令也，“令”字本就是“命”字的本字，“令”者，限定也，定数也，所指示之要求也。“天命”，即上天下达的最高最权威的指示，是上天的旨意，是最至高无上的、客观永恒、光明崇高的指示，即宇宙自然的客观规律，真如大道，是上天所谓定的定数、规则，这就是上天的本性。如日月星辰的变化规律，如太阳之东升西落，如昼夜交替，如春华秋实，如水流就下，皆非人力所为，人心所控，皆是有一双无形之手极有规律地推动运转，依道而行。此谓“天命之谓性”，上天本有的万物秉性，光明大道，客观实性，将之示人，便是天之“命令”、天之“指令”，指示人们，依此天命（天令、天道）而行。 “率性”，“率”者，领也，“率性”，就是人们“领命”、“遵命”，领天之命，遵天之命，遵循上天的旨意，依循上天的规律大道做事情，这就叫“道”。道的金文字体结构，从走从首从大路，首者，从头也，突出眼目，也突出思考，人们目光紧盯着上天的客观规律、宇宙大道，而坚定地跟随前行，这种行为就是“道”。道者，导也，道又是导的本字，造字之初便是向导之意，因此，率性，就是让上天示现的规律做人们的向导，这就是道。由此可解：率性之谓道，意即，遵循（率）上天的规律本性（性、天命）而为，就是“道”。  “修道”，“修”者，从悠从彡，悠为悠然从容，彡为涂上美丽的颜色；“修”的本义是：从容装饰，精心美化，故，修道，就是要人们像装饰器物一样，从容悠然地精心地遵循上天示现的规律大道来用心做事，这种从容、精心的依道而为的过程，就是“教”。“教”字之甲骨文字体，从爻从子从攴，爻即古代的算筹，古人效法天地之变的规律，用阴阳的组合（八卦）变化，推测、计算世事的变化；也即，古人用算筹的方法学习天命天道，攴，则表示手执鞭子，由此可知，“教”就是用手执鞭子严格监督着孩子用算筹之法学习天地变化的规律。这就是“修道”，故曰，“修道之谓教”。 因此，开篇“性”“道”“教”三字，其核心要意就是：让人们依照宇宙大道客观规律去做事，去学习，去修炼。“中庸”的要意也在此处，何谓“中庸”，依照天地宇宙的规律大道去做事，不偏不倚，不过不及，宇宙大系统怎么运作我们就去怎么运作，人类本来就没有多少真正的自由，如果说有的话，那就是依循宇宙规律去做事的自由，如果一旦偏离了这种大道，用自己的个人意志去做事，就必然危害自身。所谓君子，就是能依循宇宙大道做事的人。儒家的核心思想，也就是依照天地宇宙大道去修身去处世。这应是儒家的本意吧。 因此，本书特别强调：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。” 不依天道去做事，那就不是儒家！为此更进一步强调： 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 做为一个儒家君子，做为一个修道有教之人，必须要“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，即不要认为你看不到（天道、天命）、听不到（天道、天命），不要认为自己感受不到（天道、天命），就可以胆大妄为，就可以无法无天，必须时刻心怀敬畏，敬畏那些自己还认识不到的“天之命”，要时刻修道，时刻从“教”。尤其不要在那些别人看不到、别人感受不到、自认为无人可知的隐蔽处、细微处，就可以自我放纵，就可以不守天之大道，因此说，君子要“慎独”。慎独，就是在别人都看不到的时候，别人都看不到的地方，在自己的独立空间内，也要时刻修道，时刻不离道。一旦离开，就是不守道，就是违道。一个真正的君子，就是无时无刻不坚守天之大道的人，就是一个时刻修道的人，就是一个有教养、有修为、有德性的人。  修道的具体表现是什么呢？ “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。” 修道的具体表现就是：“喜怒哀乐之未发”、“发而皆中节”。 就是控制好自己内在的情绪，不让“喜怒哀乐”的种种情绪表现出来，就是《大学》中所讲的“正心”： 身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 简单来说，就是人在“喜怒哀乐”，心“不得其正”，就会“心不在焉”，心正，就是心在其位，心在当下，心与眼、与耳、与行为举止、与身体感知的外在事物融合为一，这种状态，就是情绪之“未发”的状态，是一种无喜无怒无哀无乐的状态，或者是喜怒哀乐不形于色、自己身心不被情绪所左右的状态，这种状态是一种恰到好处、不会因情绪的或喜或怒或哀或乐而有所偏斜、偏颇的状态，这种状态，叫做“中”，中即正好，恰到好处，不偏不倚，中正，正中，客观平静地对待事物。之所以能如此，正是因为君子修道，以“天命”“率性”修道，而拥有的“教养”，一个不知修道的人，会动不动“喜怒哀乐”形于色，看待事物必然有偏辟。正如《大学》所讲： 人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！ 情绪是会影响人的公正的判断的，能客观公正地看待他人与事物的人，天下真的很少了！感情态度太亲近容易辟（失公正），感情态度太厌恶容易辟（失公正），感情态度太畏惧容易辟（失公正），感情态度太哀悯容易辟（失公正），感情态度太傲慢容易辟（失公正）。 故曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”  但是人毕竟是有情绪的动物，内心有了喜怒哀乐，总不能老憋着吧，再说要是人真的连喜怒哀乐都没有了，是不是也就不太正常了呢？那不是让人禁欲吗？儒家从来都不是这么无情的，只是在告诉我们如何修行，如何达到一种最为客观、公正、恰到好处、不偏不斜的处世为人的境界，因此接着文章便指出： 发而皆中节，谓之和。 先说“节”，何谓“节”，金文篆文的字体都显示，节是一种竹筒餐具，就是竹碗，而碗底就是天然的竹结。后来这种竹碗，用竹棍一敲击，还挺好听，于是这种餐具又渐渐成了打击乐器，故又有“击节”一词，即打拍子。当人们的感情情绪喜怒哀乐发出来后，都有节制，都有节律，都有约束，而不是让感情泛滥，以至于让感情影响了自己的言行举止，影响了自己的心智判断，那种这种喜怒哀乐的情绪抒发出来，就是“和”了。 “和”是一种什么状态呢？“和”的本字即为“龢”，表示吹奏用芦管编成的“排笛”，造成不同声部的乐音美妙谐调共振。在金文字体中的另一种写法就是“和”，是“口”+“龢”的组合，比喻不同人的言论相互响应，相互协调、合拍。后来“和”的意思，主要就是指观点、言论虽各不相同，但主旨一样，主调都合拍，只是说法不同而已。现在的“和谐”一词，“和”与“谐”近义而有所不同：“和”表示不同声音、不同观点因相合拍、相融合而产生共鸣，强调诸异而致同；“谐”表示相同的声音、相同的观点因一致而统一，强调诸同而大同。简单地说，“和”是“和而不同、不同而和”，“谐”是“同而大同”。 故此，“发而皆中节，谓之和。”就是指：喜怒哀乐这种种情绪，在抒发出来后，都是有节制、有限度的，不是泛滥的，是发所当发、止所当止的，是有节律的，这就如同不同的人吹笛排箫乐器一样，声音虽各不相同，但是都节律一致，统一协调，这种对情绪的控制，非长期修道守道而不可得，绝对是一种至上的修为，是一种老成持重的表现。  故说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” “中”是天下的大本，因为“中”就是中道，就是合道，就是对道的坚守，不偏不离不倚不斜，不被情绪左右，因此说是人们修行的根本，是人们是否修道的标志；“和”是天下的达道，“和”是人们修行的通达大道，是方便法门，是重要路径，人毕竟是有情绪的动物，情绪抒发出来是正常的现象，但抒发时要有节制，有节律，不让情绪泛滥左右，这种状态就是一种“修道”的状态，一种有“教”的状态。当每一个人都能达到“中和”的状态，那么天地便各守其位，人心各归其正，万物自然生发，系统之中的每一个要素但安于其序位，在家庭中夫妻、父子、兄弟、姐妹、长幼等等，一切都自然而有序，各安而有责，走向社会，君与臣、上与下、同事朋友之间，无不是各得其所，各行其职，各安其序，正如太阳东升西落，时间昼夜行替，人们晴耕雨织、春种秋收夏长冬藏，身体新陈代谢，等等，一切的一切，都是安其位，合其序，行其道，万物化育，自然生发。  宇宙是一个大系统，地球、自然、社会、国家、家庭是一个个的小系统，乃至人们自身也是一个系统，系统只中也仍有无数个大大小小的系统，所有的人，所有的物，都在系统之中运行。系统有其自身的规则、规律，不以人的意志为转移，那是“上帝”的力量在推动，星系运转，日月行天，夜伏昼出，春荣秋零，男女有别，长幼有序，一切一切，有序，有位，有进，有退，有老死，有新生，合其道，是为有教养，有修为。此为中庸的境界，中道的修养。  |
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