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***将《大学》的“止于至善”解释为“处于最完美境界”?误会!

 xqjhr 2021-08-10

《礼记·大学》开篇是这么一句,“大学之道,在明明德,在亲(通“新”)民,在止于至善。” 这一句,对于没有真读过《大学》,但是上过大学的人,应当多数也还是听闻过的。

而“止于至善”,如今也收录于当今成语词典,解释为“处于最完美的境界”。

这种解释流传已久,但是其实是大有问题的。

正确的解释其实是很朴实的,告诫我们应“以向善为目标”而已。

但是历来对此误读甚众。

将《大学》的“止于至善”解释为“处于最完美境界”?误会!

善与恶的两条路中,做出根本性的选择

“止于至善”只是建议我们应当在人生中明确“建立向善的目标”,“择善而从”“择善固执”,由此倒过来才能自觉“改恶”。由此对自己的人生目标,在伦理上做出最基本的抉择。

 
 

这才是“止于至善”的同义词

我们不妨在此略作分述。

何谓“大学之道”?

所谓的“大学之道”,探索的是一切学问、技艺、各学科之间共通的根本之道,我们换一种讲法,不妨也可称为“大成之道”,说的是立身、立命的根本道理。

“大学”相对于“小学”,先秦古人所说的“小学”指的是具体一门的学科、学问或技艺。有点类似于我们今天所说的“通识”之学与“专科”之学的区分。

各门“小学”的成就之道,其中自然也有相通的共性,而对这种相通的共性的认知,也就是所谓的“大学”。

何谓“明明德”与“新民”?我们对“止于至善”的误会何在?

《大学》第一章相传是孔子门生曾子记录孔子所言,其后各章为曾子自出心要、引经据典地阐释对这一章的深刻理解。

那么,“大学之道”是什么?开篇便指出三个要点:1)明明德 2)新民 3)止于至善。

将《大学》的“止于至善”解释为“处于最完美境界”?误会!

孟子这一句就是“明明德”的最好注释

所谓“明明德”,前“明”动词,后“明”形容词,前“明”意为“认识、明了”,后“明”意为“光明”。孔孟儒家(荀子有些不同意见)认为,人性本善,因此道德本性是光明正大的,但是于后天被蒙蔽,正因如此,有重新被认识的需要,所以人人需要“明明德”。

“亲民”当为“新民”所误。所谓“新民”,即去革新民众。一个人自身能“明明德”后,懂得不断革新自我,就应当起来成为领导者,成为所谓的“贤圣”,去做“革新民众”,改变社会之事。

因此,“止于至善”,自然应是指追求上的圆满,是指一种类如《易经》所说“天行健,君子以自强不息”的精神,是建立其一种对至善、完美理想的永无止境的追求。并不是说去“处于最完美的境界”,因为这是不可能的,做不到的。

对“止于至善”的解释,即便是方家,历来也难免误会!

所以,对于“止于至善”之“止”,我们历来确实是有一些误会的。比如:

郑玄注:“止,犹自处也。” 孔颖达疏:“在止於至善者,言大学之道,在止处於至善之行。” 朱熹说:“止者,必至於是而不迁之意。至善,则事理当然之极也。”鲁迅《而已集·黄花节的杂感》:“革命无止境,倘使世上真有什么'止于至善’,这人间世便同时变了凝固的东西了。”

总感觉郑玄、孔颖达、朱熹、鲁迅上述四人,对于“止于至善”的理解,存在着稍许偏差,并非是明了痛快的。

《大学》第四章原文就是解释“止于至善”的,本身就是最权威的阐释

实际上《大学》第四章原文,就已经阐述了曾子亲闻孔子的教育,对“止于至善”的体会与理解,恐怕才是最为信实的。原文是借助阐发对《诗经》中的诗句的理解展开的:

  • 《诗》云:“邦畿千里,维民所。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,于丘隅。” 子曰:“于,知其所,可以人而不如鸟乎?”
  • 《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬!”为人君,于仁;为人臣,于敬;为人子,于孝;为人父,于慈;与国人交,于信。
  • 《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可喧兮!”“如切如磋”者,道学也。“如琢如磨”者,自修也。“瑟兮僴兮”者,恂栗也。“赫兮喧兮”者,威仪也。“有斐君子,终不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
  • 《诗》云:“於戏,前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。

上述四节的后两节以“周文王”为例,描述了一种“臻于至善”的人格形象,简要概括其修身正心的过程类似“攻玉”,是“如切如磋,如琢如磨”的。

上述四节的前两节指出,“邦畿”再大,本质是人民栖息之地(“所止”),有如“黄鸟”之栖息于“丘隅”。正因如此,人都应有可追求的栖息之地,良治的“邦畿”是物质上的,而“至善”也是“所止”,不过是精神上的。周文王将其“止”,落在做事情上的“缉、熙、敬”(恒心、安和、恭敬)的这三种德性上,从而形成“穆穆”的风格。这即所谓“穆穆文王,於缉熙敬!”这里的“於”就是“在”,“於缉熙敬止”即“在缉、熙、敬上安止”。曾子又继续解释道,为人君者,应当追求仁;为人臣者,应当追求忠敬;为人子者,应当追求孝顺;为人父者,应当追求慈爱;与城邦社会中人交往,应当追求诚信。

“止”其实是指“立志”,“止于至善”即“以至善为目标”

我们由此可见,“止于至善”的准确理解,应当是说以“至善”境界为目标、为标准、为尺度,通俗地讲这就是所谓的“立志”,但是立下的是远大的志向。由于志向够伟大,于是就自然会成为“大人”,而不是“小人”,所以这是成大人之学的“大学”。

只有这样理解“止于至善”,将“止”理解为“立志”或“立目标”,我们才容易明了下文所说的“知止而后有定”的含义。

将《大学》的“止于至善”解释为“处于最完美境界”?误会!

所谓“知止而后有定”,意思是我们只有确实认识到我们所应追求的目标,我们的内心才会趋向安定。假如我们将“止”理解为郑玄、孔颖达诸人所以为的“自处、处于”,貌似也算不上错误,但是总觉得有一种隔着一层纱般的糊涂在。

另外“至善”中也不可简单解释为“完美境界”,因为“至”也是一个动词,“至善”的本义应当解释为“通往善”、“向善”,所以“止于至善”应解释为“以向善为目标”才对


《大学》赏析4)知其所止

【原文】  

《诗》(《诗经·商颂·玄鸟》)云:“邦畿千里(邦畿:都城及其周围的地区。畿,音jī ,古代称靠近国都的地方),惟民所止(止:有至、到、停止、居住、栖息等多种含义,此指居住)”《诗》(《诗经·小雅·绵蛮》)云:“缗蛮黄鸟(缗蛮:即绵蛮,鸟叫声。缗,音mín),止于丘隅(止:栖息。隅:角落)。”子日:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!”

《诗》(《诗经·大雅·文王》)云:“穆穆(穆穆,仪表美好端庄的样子)文王,於(音wū,文言叹词)缉(继续)熙(光明)敬(庄重谨慎)止(语助词)!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。

《诗》(《诗经·卫风·淇澳》)云:“瞻彼淇(淇:音qí,指淇水,在今河南北部)澳(水边),绿竹猗猗。有斐(斐:文采)君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮闲兮(庄重而胸襟开阔的样子),赫兮喧兮(显耀盛大的样子)。有斐君子,终不可宣(宣:遗忘)兮!”如切如磋者,道(说、言)学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮闲兮者,恂栗(音xún lì,恐惧,戒惧)也; 赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可宣者,道盛德至善,民之不能忘也。

《诗》(《诗经·周颂·烈文》)云:“於戏(叹词)!前王(指周文王、周武王)不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世(没世:去世)不忘也。 
 
【译文】 

《诗经》说:“京城及其周围,都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说:“'绵蛮’叫着的黄鸟,栖息在山丘的角落上。”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还能不如一只鸟儿吗?”

《诗经》说:“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。”做国君的,要做到仁爱;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。

《诗经》说:“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子,研究学问像加工骨器一样,不断切磋;修炼自己像打磨美玉一样,反复琢磨。他庄重而开朗,仪表堂堂。这样一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊!”这里所说的“像加工骨器,不断切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“像打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常威严;说“这样一个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。

《诗经》说:“啊啊,前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐,获得利益。所以,虽然前代君王已经去世,但人们是永远不会忘记他们的。 

评析】 
 
    本章对《经》中“三纲领”的“止于至善”一句进行引证发挥。“明明德”指明了修身的根本任务,“亲(新)民”指明了修身的根本途径,“止于至善”则指明了修身的最高目标。

全文讲了四层意思:

第一层,引用《诗经》和孔子的话,点出“知其所止”的重要性。告诉人们,要提升修身的境界,首先要知道自己的目标应该确立在什么地方,这样才能谈得上“止于至善”的问题。

第二层,对什么是“止于至善”进行全面具体的诠释。文章先以文王为榜样,说明国君的“止于至善”,要做到仁爱。继而从人伦的角度分别加以阐述,说明臣子的“止于至善”,,要做到恭敬;子女的“止于至善”,要做到孝顺;父母的“止于至善”,要做到慈爱;与他人交往“止于至善”,要做到讲信用。总之,不同的人,不同的身分有不同的努力方向,但殊途而同归,最终都要达到这“至善”的境界。

第三层,论述怎样才能达到“至善”的境界。文章借用《诗经》对一位文质彬彬的君子的描述和赞美,指出要实现“止于至善”的目标,就要像哪位君子一样,以“如切如磋”的态度做学问;以“如琢如磨”的精神自我修炼。这样,才能“庄重而开朗”,心有所戒,行有所止;才能“仪表堂堂”,威严而有风度;才能“盛德至善,民之不能忘”,修炼出高尚的品德,达到最完善的境界,使人难以忘怀。

第四层,通过《诗经》对文王、武王功德的歌颂,激励后来人向他们学习,进德修业,止于至善,成为流芳百世的,具有完善人格的人。

综上所述,《大学》通过对“明明德”、“亲(新)民”、“止于至善”的引证发挥,步步深入,层层递进,为人们确立了修身的最高标准和境界。正如孟子所说:“人皆可以为尧舜”,这是基于“人性向善”的基本判断而提出的,其中不乏理想主义的色彩,然而在实际生活中,它对于鼓励人人向善,个个有所作为,具有无可辩驳的积极意义,对后世产生了重要而深远的影响。

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       《大学》原为《礼记》第四十二篇,约为秦汉之际儒家作品。一说曾子作。提出明明德、亲民、止于至善的三纲领和格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八条目。

《大学》原文和翻译赏析

《大学》全文及译文

  1.大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。
  白话解:大学的道理,在于彰显人人本有,自身所具的光明德性(明明德),再推己及人,使人人都能去除污染而自新(亲民,新民也),而且精益求精,做到最完善的地步并且保持不变。

  2.知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
  白话解:能够知其所止,止于至善,然后意志才有定力;意志有了定力,然后心才能静下来,不会妄动;能做到心不妄动,然后才能安于处境随遇而安;能够随遇而安,然后才能处事精当思虑周详;能够思虑周详,才能得到至善的境界。

  3.物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。
  白话解:天地万物皆有本有末,凡事都有开始和终了,能够明白本末、终始的先后次序,就能接近大学所讲的修己治人的道理了。

  4.欲治其国者;先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。
  白话解:要想治理好自己的国家(治国),一定要先治理好自己的家庭(齐家);要想治理好自己的家庭,一定要先修养好自己本身的德行(修身);要想修养自己本身的德行,必须先端正自己的心意(正心);要想端正自己的心意,必先使自己的念头真诚、无私(诚意);要想使自己的念头真诚无私,必先明理─穷究事物的道理(致知);要想明理致知,必先要革除物欲,修正其不正确的观念(格物)。※格者:正其不正。

  5.物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
  白话解:经过一番穷理尽性的功夫,物欲革除之后(物格),一切事物的道理无不清楚明白(知至);明理之后,起心动念皆是真诚无妄(意诚);起心动念真诚无妄,自然存心端正无私无偏(心正);身心端正无私,自然会好好地修养德行(身修);能够修养德行身体力行,自然一家和睦井然有序(家齐);家庭经营得井井有条之后,才能够治理好国家(国治);国家的治理能够上轨道之后,才能进一步使天下太平(天下平)。

  6.自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
  白话解:上自天子,下至平民,一切都要以修身为做人处事的根本,如果不修身,连根本的修身都搞乱了,却想要治国平天下那是不可能的;把切近的修身、齐家看得不重要,反而去高谈治国平天下,从来没有这样的道理。

  7.汤之盘铭曰:「苟日新,日日新,又日新。」
  白话解:商汤在他盥洗用的铜盘上,刻上铭词,用以自我警惕。铭词说:「如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新,就应该天天振作,求自新求进步,更要继续不断涤除污染,一天比一天进步。」

  8.诗云:「有斐君子,如切如磋,如琢如磨。」如切如磋者,道学也,如琢如磨者,自修也。
  白话解:诗经上说:「有个文采斐然的君子,他治学修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反复为之,希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究学问的功夫;『如琢如磨』是指他存养省察,磨练德行的功夫。

  9.所谓「诚其意」者,毋自欺也。
  白话解:经文所谓:「诚其意」,是说不要欺骗自己。※(不被人欺是聪明,不欺人是存心忠厚,不自欺诚实地面对自己,才是大丈夫。)

  10.诚于中,形于外。故君子必慎其独。
  白话解:一个人内心真诚,一定会表现在外。所以君子在一个人独处时,一定更为小心谨慎,不敢随便。※(所谓天知、地知、你知、我知。)

  11.曾子曰:「十目所视,十手所指,其严乎!」
  白话解:曾子说:「一个人独处时,就像有十双眼睛在注视着你,十双手在指着你,这是多么严峻可畏啊!」※君子不欺暗室。

  12.富润屋,德润身,心广体胖。
  白话解:有钱人,总是会用财富来装饰他的屋子,有德行的人,则是用道德来充实自身,因为内心宽大平和,自然身体舒泰了。

  13.所谓「修身在正其心」者,身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。
  白话解:所谓:「修身的目的在端正自己的心」,这句话的意思是说:愤怒的时候,心就不端正;有恐惧的时候,心就不端正;有贪图爱恋的时候,心就不端正;有忧愁的时候,心也不得端正。※(喜怒哀乐爱恶惧,七情六欲,皆使人心受到种种影响。)

  14.心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。
  白话解:如果心不专注,受到情绪支配的影响,就会变成:眼睛看着东西,却像没有看到一样,耳朵听着声音,却像没有听到一样,口里吃着东西却不知道是什么味道。

  15.谚有之曰:「人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。」
  白话解:俗话说:「人都是不知道,自己儿子的坏处,不知道自己家的稻苗已经长得很茁壮。」※(心有所偏,则不得其正,见不到事实真相。)

  16.心诚求之,虽不中,不远矣。
  白话解:存心真诚地做,虽不能做到与目标完全相合,也相差不远了。

  17.君子有诸己,而后求诸人;无诸己,而后非诸人。
  白话解:有德行的领导人(君子),一定是自己先有了善行,然后再要求别人行善;一定是先要求自己没有恶行,然后再禁止别人作恶。※(子曰:「己身正,不令而从,己身不正,虽令不从。」)

  18.所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓君子有絜矩之道。
  白话解:凡是我所厌恶上司对待我的态度,就不可以拿那一种态度去对待我的部属;同样的道理,凡是我厌恶部属对待我的行为,我也不能以那一种行为来事奉上司;我所厌恶在我前面的人,对我所做的事情,我也不可以做那些事情,去对待在我后面的人;我厌恶在我后面的人对我所做的事,我就不可以做那些事去对待在我前面的人;我厌恶在我右边的人所做的恶事,我就不可以把同样的恶行加在左边的人身上;我厌恶在我左边的人所做的恶行,我就不可以把同样的恶行加在右边的人身上。这种『己所不欲,勿施于人。』的行为,就是所谓:推己及人的絜矩之道。

  19.见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。
  白话解:看见贤能的人不能推荐,推荐举用之后又不肯亲近,这是怠慢轻忽的行为;看见坏人不能拒绝、黜退,黜退之后又不能疏远他,这是错误的行为。

  20.好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。
  白话解:喜好众人所厌恶的,厌恶众人所喜好的,这叫做违反人性,灾祸必然降临到你的身上。

  21.是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。生财有大道:生之者众,食之者寡;为之者疾,用之者舒;则财恒足矣。
  白话解:因此治理国事的君子,必须有修己治人的法则:那就是忠诚信实才能得民心,骄傲、奢侈、放逸随便,必将失去民心。富国裕民也有一定的法则:从事生产的人多,消费的人少,生产的速度快,用的慢;那么国家的财富就能经常保持充裕了。

  22.仁者以财发身,不仁者以身发财。
  白话解:有仁德的人,运用财物帮助他人,自然得到众人的拥戴,不仁的人,利用身份地位以搜刮财富,终必招来亡身之祸。

  23.国不以利为利,以义为利也。
  白话解:一个国家不应该以财货为利益,应该以仁义为利益。


大学作品鉴赏

  《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”,并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。

  《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系,基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养,怀抱积极的奋斗目标,这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。三纲八目又有阶级性, “明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准;“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。

  《大学》还继承了孔子的仁政学说与孟子的民本论,《大学》里的统治者都是以“尊长”、“民之父母”的身份自居,但实际上他们还是站在剥削者的立场上这么说的,他们所谓的“爱民”、“不暴戾”只是为了维护他们上层建筑的经济基础——生产力。只有这样,他们无生产能力的剥削生活才能得以巩固。


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