一、
《菜根谭》有一句话说:冷眼观人,冷耳听语,冷情当感,冷心思理。 意思就是说:以冷眼观察人的行为,以冷耳细听人的话语,以冷静的情感判断事情,以冷静的心思思考事理。
我们从“事后者”的角度,也就是站在上帝视角看问题的时候,能够很清晰通透地看出一件事情的本质和条理,但是当一个人身处于其中时,却很难判断当下这件事情的实质真相。 正如一句诗一样:不识庐山真面目,只缘身在此山中。 当我们处在当下的这座“山”中时,很难判断一件事情的客观与否,那么在这样迷惑的状态下,能够在最大程度上避免自己犯错的方式,就是用让自己足够清醒和理智。 不以自己的情绪处事,用冷静理智的状态面对问题,才能得到相对好的结果,因为情绪是冲动的,是背离常理的,以情绪为主导作出判断自然容易犯错。 不管是谋划事业还是对待生活,“想得多”都是人生的一种灾难。 当我们思虑得太多,就会无中生有,生出贪嗔痴慢疑等繁琐之情,而且这一些思虑在多数情况下都是毫无意义的,对于自己的人生没有任何实质性的影响,只会平添苦恼。 好像面对自己的事业一样,当一个人给自己的事业塑造一个方向之后心中便存在一个主宰,只需要在这个方向上一往无前就够了,但是很多人却在给自己的事业定下方向的时候,被其他无用的事物影响了自己的思绪,并因此产生各种烦扰之心,这种错误的方式最终很难带来好的结果。 如果一个人真正能够做到不被无用的事物约束,不被其他繁琐的事情困扰,那么在避开情绪思虑的同时,必然能更快地达到目的。 在生活中,某些颇有建树的人会给人这样一种感觉,就是非常冷静,甚至冷静到让人感觉有一些冷血,所以总有人说“有能力的人总是不近人情的”,其实并不是他们不近人情,只是他们面对问题的时候总能以理性去看待问题,并将此养成了一种习惯,而不是婆婆妈妈的总以情绪计较眼前的事情,久而久之,便给人造成一种“冷血”的感觉。 这个世界本身就是一个熙熙攘攘的存在,我们本身也是生活在一个复杂庞大的群体链条之中,只有冷静地观察事物,面对问题,才能减少不必要的思虑。 二、人生活得最通透的状态就是“自性本来”,不为繁琐,一切从本性出发,顺着人生的主宰前行,而不考虑其他无关的思绪。
人,眼睛只看两眼能看到的,两耳只听两耳能听到的,心灵只悟心灵能领悟的。这样他的内心世界就会平直如绳,他的变化就会顺随自然。古代的真人以自然之道对待人为世事,而不以人为的世事而搅扰自然。 而我们所说的情绪就是“人为的世事”,而事情本身就是“自然之道”,不以情绪去干扰事物的本然,才不会生出违背自然的祸患,在使事物达到顺其自然的过程中,才能更容易通达事物的本质。 纪渻子为周宣王饲养斗鸡,过了十天,周宣王问他:“你把鸡驯化好了吗?” 纪渻子说:“还没有,这个鸡看起来神气骄横,目空一切,但内在没有底气。” 又过了十天,得到的答案还是不行,它听到别的鸡叫声,见到鸡的影子还会有反应。 又过了十天,得到的答案同样还是不行,说这只鸡依然眼神凶恶。 又过了十天,才得到一个期望的答案,说:“这只鸡驯化得差不多了,虽然不时鸣叫,但已经没有好斗的表情,看起来如木头做的鸡一样,它的道德完美,别的鸡见到这只鸡都不敢进前,掉头就跑了。” 这就是成语“呆若木鸡”的出处,在《庄子》的智慧之中,“呆若木鸡”不是木讷、愚笨的意思,而是“平直如绳,顺应本来”的状态。 当鸡驯化到无好胜心的境界时,自然所向披靡,而当一个人没有带着多余情绪去处理问题时,才能理智客观地看待问题和解决问题。 心有所往,必有所累,而情绪就是“心有所往”的根源,当情绪存在的时候,心中便有了挂念和阻碍,痛苦就是从这个时候开始产生的。 不管是一个人追求问题的意识,还是一个人因现象产生的繁琐思绪,都是在这个问题之下存在的,而这样的状态并不会给人生带来任何好的结果,只有用冷静的态度面对问题,才能在避免事物表象纠缠的过程中通达本质。 如果一个人能用顺应本来的姿态修养自身,去除心中存在的无谓执念,必然能不为世俗所累。
|
|