 旅（卦五十六）离上艮下 【原文】《旅》：小亨。旅贞吉。 【今注】旅：卦名。其意古人有二解，一曰旅行，二曰军旅。 【今译】旅，小事亨通，旅途中守正则吉。 （《旅卦》象征旅行：小心谦顺可以亨通，旅行虽是小事，但能坚守正道必然吉祥。） 【周易正义】 56艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。 [注]不足全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰“旅，贞吉”也。 [疏]正义曰：旅者，客寄之名，羁旅之称，失其本居，而寄他方，谓之为旅。既为羁旅，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，故《旅》之为义，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羁旅而获小亨，是旅之正吉，故曰“旅，贞吉”也。 【集解】虞翻曰：贲初之四，否三之五，非乾坤往来也。与噬嗑之丰同义。小，谓柔得贵位而顺刚。丽乎大明。故“旅小亨，旅贞吉”。再言旅者，谓四凶恶，进退无恒，无所容处。故再言旅，恶而愍之。 【朱熹注】艮下，离上。 旅：小亨，旅贞吉。○旅，羇旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以小亨，而能守其旅之贞，则吉。旅非常居，若可苟者。然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。 【原文】《彖》曰：旅「小亨」，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！ 【今注】此释《旅》卦卦名及卦辞之义。柔得中乎外：《旅》卦六五之柔居中而在外卦。○顺乎刚：六五居九四与上九两阳之间，故有顺从阳刚之义。○止而丽乎明：《旅》卦下艮为止，上离为丽、为明。 【今译】《彖传》说：旅，“不亨通”，六五阴柔居中于外卦，而顺从九四、上九阳刚，内卦艮静止而依附外卦离之光明，所以“小有亨通，旅中守正则吉”。《旅》卦时的意义，太大啦！ 【周易正义】《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。 [注]夫物失其主则散，柔乘於刚则乖。既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而吉乎？夫阳为物长，而阴皆顺阳。唯六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，阴凶顺阳，不为乖逆。止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。 [疏]“《彖》曰”至“贞吉也”。○正义曰：“旅，小亨”者，举《经》文也。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨”。“旅贞吉”者，此就六五及二体，释旅得亨贞之义，柔处於外，弱而为客之象，若所讬不得其主，得主而不能顺从，则乖逆而离散，何由得自通而贞吉乎？今柔虽处外而得中顺阳，则是得其所讬，而顺从於主。又止而丽明，动不履妄，故能於寄旅之时，得通而正，不失所安也。 旅之时义大矣哉！ [注]旅者大散，物皆失其所居之时也。咸失其居，物愿所附，岂非知者有为之时？ [疏]正义曰：此叹美寄旅之时，物皆失其所居。若能与物为附，使旅者获安，非小才可济，惟大智能然。故曰“旅之时义大矣哉”。 【子夏注】虽柔中得乎外，下而顺于艮刚。上不能有其上，而寄旅于下，下不事其上，而不应于上，旅之义也。柔得中附顺于下刚，而刚不距是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅，而获其小亨也。 【集解】《彖》曰：旅小亨。○姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本体，故曰客旅。荀爽曰：谓阴升居五，与阳通者也。 柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。○蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚。九五降三，降不失正，止而丽乎明。所以“小亨旅贞吉”也。 旅之时义大矣哉。○虞翻曰：以离日丽天，县象着明，莫大日月，故义大也。王弼曰：旅者，物失其所居之时也。物失所居，则咸愿有附，岂非智者有为之时？故曰“旅之时义大矣哉”。 【朱熹注】《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。○以卦体、卦德释卦辞。 旅之时义大矣哉。○旅之时为难处。 【原文】《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。 【今注】此释《旅》卦卦爻这象。山上有火：《旅》下艮上离，艮山在下，离火在上，火在山上燃，其势不久留，故为《旅》象。○明慎用刑，而不留狱：离有明象，故法此当明察。艮为止，故法此为慎用。旅有行义，故法此当“不留狱”。 【今译】《象传》说：山上有火燃烧，《旅》卦之象。君子效此当明察是非慎重地使用刑罚，而又不滞留狱讼。 （《旅卦》的卦象是，艮山下离火上，为火势匆匆蔓延之表象，象征行旅之人匆匆赶路；君子观此应谨慎使用刑罚，明断决狱。） 【周易正义】《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留狱。 [注]止以明之，刑戮详也。 [疏]正义曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅象。又上下二体，艮止离明，故君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼。 【子夏注】火寄于山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明愼用刑，以寄治之，而不留狱。 【集解】《象》曰：山上有火，旅。○侯果曰：火在山上，势非长久，旅之象也。 君子以明慎用刑，而不留狱。○虞翻曰：君子谓三。离为明，艮为慎，兑为刑，坎为狱。贲初之四，狱象不见。故“以明慎用刑，而不留狱”。与丰折狱同义者也。 【朱熹注】《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。○慎刑如山，不留如火。 【原文】初六，旅琐琐，斯其所取灾。 《象》曰：「旅琐琐」，志穷灾也。 【今注】琐琐，猥琐卑贱。斯，此。志穷灾：初六之阴处卦最下而失正，故旅时，心志穷困狭隘而有灾。 【今译】初六：旅途中，猥锁卑贱，此其所以取灾。 （旅行之始猥琐不堪，这是自己招来的灾祸。） （旅途三心二意，离开住所结果遭祸。） 《象传》说：“旅途中猥琐卑贱”，志向穷困而又有“灾难”。 （“旅行之始猥琐不堪”，是意志穷迫造成的灾祸。） 【周易正义】初六：旅琐琐，斯其所取灾。 [注]最处下极，寄旅不得所安，而为斯贱之役，所取致灾，志穷且困。 [疏]正义曰：“旅琐琐，斯其所取灾”者，琐琐者，细小卑贱之貌也。初六当旅之时，最处下极，是寄旅不得所安，而为斯卑贱之役。然则为斯卑贱劳役，由其处於穷下，故致此灾，故曰“旅琐琐斯其所取灾”也。 《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。 [疏]正义曰：“志穷灾”，志意穷困，自取此灾也。 【子夏注】柔而在下，琐琐贱旅也。有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。 【集解】初六：旅琐琐，斯其所取灾。○陆绩曰：琐琐，小也。艮为小石。故曰“旅琐琐也”。履非其正，应离之始。离为火，艮为山，以应火，灾焚自取也。故曰：“斯其所取灾”也。 《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。○虞翻曰：琐琐，最蔽之貌也。失位远应，之正介坎。坎为灾眚，艮手为取，谓三动应坎。坎为志，坤称穷，故曰“志穷灾也”。 【朱熹注】初六，旅琐琐，斯其所取灾。○当旅之时，以阴柔居下位，故其象占如此。 《象》曰：「旅琐琐」，志穷灾也。 【原文】六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。 《象》曰：「得童仆贞」，终无尤也。 【今注】即，就，住下。次，旅舍。怀，指身上。资，钱财。童仆，即奴仆。终无尤：六二居中得正，终无过失。 【今译】六二：旅人住进旅馆，身上带有钱财。得到童仆的忠贞侍候。 （旅客住在旅舍，携带钱财，有童仆照顾，能坚守正道。） 《象传》说：“得到忠贞的童仆”，终无过失。 （“有童仆照顾，能坚守正道”，故不会有过失。） 【周易正义】六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。 [注]次者，可以安行旅之地也。怀，来也。得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。怀来资货，得童仆之所正也。旅不可以处盛，故其美尽於童仆之正也。过斯以往，则见害矣。童仆之正，义足而已。 [疏]正义曰：“旅即次，怀其资，得童仆贞”者，得位居中，体柔承上，以此而为寄旅，必为主君所安，旅得次舍，怀来资货，又得童仆之正，不同初六贱役，故曰“旅即次，怀其资，得童仆贞”。 《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。 [疏]正义曰：“终无尤”者，旅不可以处盛，盛则为物所害。今惟正於童仆，则终保无咎也。 【子夏注】守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也。终何尤矣。 【集解】六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。○《九家易》曰：即，就。次，舍。资，财也。以阴居二，即就其舍，故“旅即次”。承阳有实，故“怀其资”。故曰“旅即次，怀其资”也。初者卑贱，二得履之，故“得僮仆”。处和得位，故正居是，故曰“得僮仆贞”矣。 《象》曰：得僮仆贞，终无尤也。○虞翻曰：艮为僮仆，得正承三，故“得僮仆贞，而终无尤也”。 案：六二履正体艮，艮为阍寺，僮仆贞之象也。 【朱熹注】六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。○即次则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。 《象》曰：「得童仆贞」，终无尤也。 【原文】九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。 《象》曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。 【今注】焚，焚烧。次，施舍，亦以伤；九三以阳刚过中，失其所安，故亦可悲伤。○以旅与下，其义丧：九三居下卦之上，下据六二，旅时以阳自高待下，其辞义必丧其六二忠贞。 【今译】九三：旅人焚烧旅馆，丧失忠贞的奴仆，十分危厉。 （旅途中施舍失火，从而丧失了照顾自己的童仆，失去正道，会出现危险。） 《象传》说：“旅人焚烧其施舍”，亦可悲伤。旅时自高待下，其义必丧。 （“旅途中施舍失火”，已经受到损伤；把童仆视为路人，童仆舍其而去，是必然的，合乎道理的。） 【周易正义】九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。 [注]居下体之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑也，故次焚仆丧，而身危也。 [疏]“九三旅焚其次”至“贞厉”。○正义曰：“旅焚其次，丧其童仆，贞厉”者，九三居下体之上，下据於二，上无其应，与二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羁旅之身而为惠下之道，是与萌侵权，为主君之所疑也。为君主所疑，则被黜而见害，故焚其次舍，丧其童仆之正而身危也。○注“与萌”至“所疑也”。正义曰：“与萌侵权”者，言与得政事之萌，渐侵夺主君之权势，若齐之田氏，故为主所疑也。 《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。 [疏]正义曰：“亦以伤矣”者，言失其所安，亦可悲伤也。“其义丧”者，言以旅与下，理是丧亡也。 【子夏注】原本阙传 【集解】九三：旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。○虞翻曰：离为火，艮为僮仆。三动艮坏，故“焚其次”。坤为丧，三动艮灭入坤，故“丧其僮仆”。动而失正，故“贞厉”矣。 《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。○虞翻曰：三动体剥，故伤也。 以旅与下，其义丧也。○虞翻曰：三变成坤。坤为下，为丧，故“其义丧也“。 【朱熹注】九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。○过刚不中，居下之上，故其象占如此。丧其童仆，则不止于失其心矣。故贞字连下句为义。 《象》曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。○以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。 【原文】九四，旅于处，得其资斧，我心不快。 《象》曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。 【今注】处，止。“资斧”汉人解作“齐斧”，古“齐”、“斋”通。乃斋戒入庙而受斧，出师作战，则军罢师旋。需告庙还斧于君，故“斋斧”当是君王授权的象征。○旅于处；处，止。未得位：九四以阳居阴位而失正，又居艮山之上，故“未得位”。○得其资斧：资，也有解为“利”者，还有训资为粢ci者，即谓古人旅途自带粮食，皆可备为一说。○心未快：九四虽得资斧，但因不得其位心中不愉快。 【今译】九四：因旅途受阻，从而得到斋斧，使我心中十分不快。 （身处异乡暂为栖身，不能安居，虽然得到路费，但我的心情仍然不愉快。） 《象传》说：“旅途受阻”，未得正位。“得到斋斧”，“心中”还是不“痛快”。 （“身处异乡暂为栖身，不能安居”，因为毕竟未得到长久安身的地方；“虽然得到路费”，但仍然客居他乡，故此时心中仍不畅快。） 【周易正义】九四：旅于处，得其资斧，我心不快。 [注]斧所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先於物，然而不得其位，不获平坦之地，客于所处，不得其次，而得其资斧之地，故其心不快也。 [疏]正义曰：“旅于处，得其资斧，我心不快”者，九四处上体之下，不同九三之自尊，然不得其位，犹寄旅之人，求其次舍，不获平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荆棘，然后乃处，故曰“旅于处，得其资斧”也。求安处而得资斧之地，所以其心不快也。 《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。 【子夏注】旅以刚而升于上，体寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处下，应而获其资器，而以旅之难也。其可就乎终不得其位，故我心不快也。 【集解】九四：旅于处，得其资斧，我心不快。○虞翻曰：巽为处。四焚弃，恶人失位远应。故“旅于处”，言无所从也。离为资斧，故“得其资斧”。三动，四坎为心，其位未至，故“我心不快”也。 《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。○王弼曰：斧，所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先于物；然而不得其位，不获平坦之地者也。客子所处不得其次，而得其资斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮为山。山非平坦之地也。四体兑巽。巽为木，兑为金，木贯于金，即资斧斫除荆棘之象者也。 【朱熹注】九四，旅于处，得其资斧，我心不快。○以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。 《象》曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。 【原文】六五，射雉，一矢亡，终以誉命。 《象》曰：「终以誉命」，上逮也。 【今注】雉，野鸡。亡，失。命，爵命。○上逮：先儒主要有三说，（1）六五居尊位，而能下及六二。（2）上九及六五，即六五有柔顺中德，为上九所尊显，即以誉命及五。（3）六五柔能向上顺承上九。《缘》：“柔得中乎外而顺乎刚。”当以后者为是。上，指上九，此是释“终”。逮，及。 【今译】六五：射野鸡，丢了一只箭，最终得荣誉而受爵命。 （射野鸡，丧失一枝箭；但最终获得荣誉和爵命。） 《象传》说：“最终得到荣誉而受爵命”，能顺承及上。 （“最终获得荣誉和爵命”，是由于能亲近居高位的尊者。） 【周易正义】六五：射雉一矢，亡。终以誉命。 [注]射雉以一矢，而复亡之，明虽有雉，终不可得矣。寄旅而进，虽处于文明之中，居于贵位，此位终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处以乘其下，而上承於上，故终以誉而见命也。 [疏]“六五射雉”至“以誉命”。○正义曰：“射雉一矢亡，终以誉命”者，羁旅不可以处盛位，六五以羁旅之身，进居贵位，其位终不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而复亡失其矢，其雉终不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然处文明之内，能照祸福之几，不乘下以侵权，而承上以自保，故得终以美誉而见爵命，故曰“终以誉命”也。 《象》曰：“终以誉命”，上逮也。 [疏]正义曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“终以誉命”也。 【子夏注】君子藏器于身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔于刚也，物有非可久也。不由于我也，岂久其位乎。将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。 【集解】六五：射雉，一矢亡，○虞翻曰：三变坎为弓，离为矢，故“射雉”。五变乾体，矢动雉飞，故“一矢亡”矣。 终以誉命。○虞翻曰：誉谓二。巽为命。五终变成乾，则二来应已，故“终以誉命”。 《象》曰：终以誉命，上逮也。○虞翻曰：逮，及也。谓二上及也。干宝曰：离为雉，为矢；巽为木，为进退；艮为手，兑为决。有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。一阴升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又无应。虽复射雉，终亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有损而小也。此记禄父为王者后，虽小叛扰，终逮安周室，故曰“终以誉命”矣。 【朱熹注】六五，射雉，一矢亡，终以誉命。○雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为射雉之象。虽不无亡矢之费，而所丧不多，终有誉命也。 《象》曰：「终以誉命」，上逮也。○上逮，言其誉命闻于上也。 【原文】上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。 《象》曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。 【今注】号咷，呼号哭泣。易，场。○以旅在上：旅客在上爻。○其义焚：上九居离火之上。故其辞有“焚”义。○终莫之闻：上九居卦之极而失正，最终失而未得闻。终，指上九。 【今译】上九：鸟巢被焚，旅人先笑后哭号，丧牛于场，凶。 （鸟巢失火被烧掉，行旅之人得高位先喜悦欢笑，后因遭祸事而号啕痛哭；牧人在牧场丢失了牛，有凶险。） 《象传》说：以“客旅”在“上位”，其义在于“焚烧”。“丧牛于疆场”，最终没闻知下落。 （作为旅客却在异乡身居高位，这样必然要遭到焚巢之灾；牧人在牧场丢失了牛，这个可悲的结局是无可挽回的。） 【周易正义】上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。 [注]居高危而以为宅，巢之谓也。客旅得上位，故先笑也。以旅而处于上极，众之所嫉也。以不亲之身而当被害之地，必凶之道也，故曰“后号咷”。牛者，稼穑之资。以旅处上，无所同嫉，故“丧牛于易”，不在於难。物莫之与，危而不扶，丧牛于易，终莫之闻。莫之闻，则伤之者至矣。 [疏]正义曰：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶”者，最居於上，如鸟之巢，以旅处上，必见倾夺，如鸟巢之被焚，故曰“鸟焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“后号咷”。无所同嫉，丧其稼穑之资，理在不难，故曰“丧牛于易”。物莫之与，则伤之者至矣，故曰“凶”也。 《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。 [疏]正义曰：“终莫之闻也”者，众所同疾，危而不扶，至于丧牛于易，终无以一言告之，使闻而悟也。 【子夏注】旅于上，极巢之髙也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也，旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧于无难也。固其凶哉。 【集解】上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，○虞翻曰：离为鸟，为火；巽为木，为高。四失位变震，为筐，巢之象也。今巢象不见，故“鸟焚其巢”。震为笑，震在前，故“先笑”。应在巽，巽为号咷，巽象在后。故“后号咷”。 丧牛于易，凶。○虞翻曰：谓三动时坤为牛。五动成乾，乾为易。上失三，五动应二。故“丧牛于易”。失位无应故“凶也”。五动成遁，六二：“执之用黄牛之革，”则旅家所丧牛也。 《象》曰：以旅在上，其义焚也。○虞翻曰：离火焚巢，故“其义焚也”。 丧牛于易，终莫之闻也。○虞翻曰：坎耳入兑，故“终莫之闻”。 侯果曰：离为鸟，为火。巽为木，为风。鸟居木上，巢之象也。旅而赡资，物之所恶也。丧牛甚易，求之也难。虽有智者，莫不吉也。 【朱熹注】上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。○上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。故其象占如此。 《象》曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。 |
|
|
