|
经文“以百姓为刍狗”是最核心的一句，也是第1段最让人不解的一句。“以万物为刍狗”可以接受，但“以百姓为刍狗”就百思不得其解了。 老子为什么要用如此惊人的语言呢？百姓与万物对，明显是指人类，有人辩解说百姓就是百官，不是普通平民百姓，这是不理解这句话的缘故。 天地以万物为子民，圣人以百姓为子民。天地和圣人没有凡情，因为怀有无心之心。 严遵说道德无形而成为天下的主宰，就是“无心之心存焉”。无心之心是最广大的心，是隐藏最深的情怀。 庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”。相濡以沫是凡情（仁），相忘于江湖才是圣人的情怀。  一位名人突然因一件丑闻而名声扫地，世人原来用赞美的眼光看他，现在立即用异样的观光看他，但他的父母却始终如一，这就是父母的大爱。圣人无心就是父母般的大爱。 凡情是随时变化的，圣人的情怀是真常如一的。圣人不仁隐含这层意思。把万物当做物就是侮辱了物，把百姓当做凡人就是侮辱了百姓。万物都是道的化现，百姓更是道的化现。用凡情（仁）是看不到这一层的，只有用圣心（不仁）才能看到这一层。 无论眼前呈现什么象，万物的象，百姓的象，刍狗的象，都是道的化现，都在指示道的存在，指示道的真常不灭。我对画师说万物非物，万物是指，原理在此，画师恍然大悟。原来画师认为万物是物而已，所以绘画一直没有突破，一听万物非物，万物是指，艺术突飞猛进。  老子对世人把感觉器官奉为神明感到惋惜。感觉器官不过是生存竞争的需要而发展出来的，并不是见道的工具。世人一直不自觉的使用感觉器官，以为是自己唯一的宝藏。老子问，你的觉性在哪里？感觉器官只能感觉现象，不能感觉背后的道（本质）。 认识道必须开启你觉性的宝藏，否则看到的只是刍狗而已。道是存在的，但超越了人的感觉器官。老子和庄子都对感觉器官和内在觉性作了清晰的区别，世人一直蒙在鼓里，对自己的宝藏——内在觉性完全无知，把感觉器官和觉性混为一谈，正像把脚印（迹）和留下脚印的鞋子（履）混为一谈一样。  这一差别看似细微，实际非常深刻。感觉器官只能看见脚印，觉性才能看见鞋子。马祖道一禅师说“借色显心”，庄子借履显性。刍狗用意相同。第1段上演了一段精彩的皮影戏，天地、圣人、万物、百姓、刍狗纷纷登场，叙说见物非物，见物是指的妙理。 第2段经文：天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。 这里老子再次指向虚空。老子《道德经》把人的深意识——觉性唤醒了。只有唤醒深意识——觉性才能见道。浅意识是无法见道的，而有形的万物背后一定隐藏着秘密，这个秘密就是道。认识道成为人的智力活动的必然目标。 老子不满足于简单的认识，而是要完全认识万物背后的秘密，直指第一因。认识第一因必须唤醒深意识。 老子第5章指向虚空，与第4章是完全一贯的。这从第2段中可以看出来。这样我们才能够读出第1段的惊人悖论背后的内涵。这是老子欲擒故纵还是帮助世人开悟的特殊教法？当然是后者。 老子这里要宣说道的大用，这就是老子的创世纪的一部分。“天地之间，其犹橐龠乎！”一句，把天地比喻为一个大熔炉，这是十分大胆的。中国古代制造业很发达，殷墟中出土了大量的青铜器，非常精美。《道德经》以冶炼青铜器的古老工艺为喻，能够让世人更好理解。  万物都是道所生，道如同虚空。虚空中如何生出万物呢？大熔炉的比喻一下让世人解除了迷惑。只有把天地看成一个大熔炉才可以理解道生万物的问题。橐龠是熔炉鼓风的机构，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一刚一柔。中空有气，鼓动则熔炉炽热，可以化物。 天地之间就是虚空，万物都是从虚空中产生的，虚空就是一个大熔炉。这样世人对万物的产生有了比以前更为形象化的理解，这正是老子此章宣说的正理。 “常无欲，以观其妙”，道生万物是妙，只有入玄同大定才能观其妙。 |
|
|
