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中国哲学史应该从哪里写起？中国文化肇基于三代，夏代没有文字流传下来，更没有文献，我们无从了解其思想。商代有甲骨文，文字原始，而且其内容绝大部分是朝廷卜师占卜档案。只有周代文物皆备，蔚为壮观。 被儒家奉为经典的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等文献，是周代的官书，也被公认为我国最早的典籍。哲学史家常常从这些文献中找寻我国哲学思想之萌芽。胡适《中国哲学史大纲》研究中国哲学结胎时代时，参考《诗经》《国语》《左传》等书，尤取《诗经》为多。在人文思想方面，学者多取自《书》《左传》《国语》等书。
那么，中国哲学史能否从《易经》写起呢？答案自然是肯定的。由任继愈主持编写的《中国哲学史》就从《易经》写起。但是，人们将观物取象、万物交感等思想归于《易经》却是大错特错的。这是因为，这些观念的来源是《易传》而不是《易经》。《易传》成书于战国时代，它反映的是孔子之后的思想。《易经》只有古经文部分属于商周之际。所以，我们要将《易经》所反映的思想当作中国哲学思想的开端，就需要研究古经文内容，并从中探索那个时代的普遍的思想观念。《易经》古经文包含六十四幅卦象，以及卦名、卦辞、爻辞等卦象和爻象的文字说明两个部分内容。商周时代，人们尊神信鬼，凡遇疑难都要请教神明，所以卜筮盛行。商代卜师以龟甲或兽骨为工具，通过观察修制、烧灼后龟甲或兽骨上出现的裂纹（古人称之“光”），解读神明的旨意，对所问疑难做出决断或决策。
《易经》六十四卦相当于商人的龟甲和兽骨，是周人占卜时所使用的工具。周代的卜师不是看“兆”，而是通过看卦象以及卦辞爻、辞对卦象所作解释来解读神明旨意，从而对求占者的疑难做出决断或决策。如果我们的结论正确，那么《易经》就只是一种应用技术的工作手册，相当于今天乡村医生所使用的《全科医学》等工具书。它的内容是一门技术（古代筮法）的原理和操作规程，那么这些内容里还包含哲学思想吗？任何一门技术都奠基于同时代哲学或科学成就，古今皆然。现代文明的各项技术都建筑在现代自然科学发展的基础之上，现代医疗技术建筑在解剖学、生理学、物理学、化学等学科的基础上，我们中国医学借用了古代阴阳学说、五行学说等古代哲学理论。同理，《易经》也是建筑它所属时代的哲学成就的基础上。
《易经》时代的哲学成就是什么呢？卦象以阴爻、阳爻为基本的结构单元，虽然经文中没有提到“阴阳”概念，但阴阳观念一定是《易经》创制的基础观念。通过研究发现，《易经》卦象的画制建立在四气四象的阴阳学说的基础之上，这个学说的主要内容我们今天《内经》里可以见到，并不新鲜。但《易经》作为商末周初时代的著作，能够应用该学说，证明该学说的发生年代可能更久远，所以，我们将它看作我国哲学思想的源头之一，可能不是没有道理的。我们研究阴阴概念，一般都要从字源学讲起，认为阴阳最早是指日光的向背，朝向阳光为阳，背向阳光为阴。《说文》就解释说：“阴，暗也。水之南，山之北也。”
“阳，高明也。”
伴随着人们对自然界事物和现象观察和理解的深入，阴阳的朴素涵义得到进一步的延伸，最终成为划分一切事物和现象的对立属性的抽象概念。我不太同意这个观点，我认为阴阳概念的内涵在创立之初就是具体的，它们最早指寒暑二气。中华文明是大河文明，建立在农业生产的基础上。所以先民最关心季节和气候对农作物生产的影响。
先民最早的阴阳观念，来自于他们对春夏秋冬四季变更，以及与之相应的物象交替现象的观察而建立起来的，四气四象阴阳学说就是这些现象在先民的头脑中的反映。所以，阴阳观念所代指的是具体事物和现象，并不存在一个从低级到高级、由朴素到抽象思维过程。阴阳这两个字最早的含义是寒暑二气，也就寒和热的天气。春夏暑热为阳，秋冬寒凉为阴。春为暑热之渐，夏为暑热之盛，所以春夏便区别了阳热的大小和强弱。秋为寒凉之渐，冬为寒凉之盛，所以秋冬便区分了寒暑之气的大小与强弱。所以春为小阳，夏为大阳，秋为小阴，冬为大阴。也就是古人所说的少阳、太阳、少阴、太阴。所以所谓太少即大小。春天的时候，万物发生，由里出外，这就是《内经》所说的“春曰发陈”，古人概括为生；夏天的时候，万物繁盛，行健泄气，若所爱在外，这就是“夏曰蕃秀”，古人概括为长；秋天的时候，万物收敛，由外向里，这就是“秋曰收敛”，古人概括为收；冬天的时候，万物闭藏，深居于里，外无阳气，这就是“冬曰闭藏”，古人概括为藏。生、长、收、藏概括了与四时相应的物象的特点。
四气四象学说是我国阴阳学说的一个早期形态，它发生具体时间我们不能确定，但可以肯定的是在《易经》那个时代它已经是人们普遍信仰的观念和学说了。它早于春秋战国时代的孔子和诸子百家。少阳、太阳、少阴、太阴四个符号以图画的形式将这个学说的内容简洁表述，或者说四象符号是四气四象学说的符号语言。而八卦和六十四卦就是在四象符号的基础上推广而来。所以《易经》的卦象符号系统就是四气四象阴阳学说的在人事领域中的一个应用。慧。 
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