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六经是如何形成的? 中医里常提及六经辨证，关于六经的概念，很多人其实是一种似懂非懂的状态，六经本身并不是经络，或是脏腑的代名词。早在《伤寒论》中，其实就已经有相关的概述了。古往今来，不少人致力于“三阴三阳”理论的研究，但仍不能领略其真谛。六经到底是如何形成的?且看正文! 《伤寒论》中六经的含义颇为广泛，并非单纯的经络、脏腑等所能包容，它是由不同阶段发展起来的一个综合概念。古今研讨六经实质，说法包括大同小异有近100种，然各持一端，未能统一。三阴三阳理论的形成，源远流长，若自《内经》或自仲景为始，进行断代研究，断然不能领略其真谛。其实仲景之六经的形成，经过了一个名、形、用、象结合的过程，略述于下。 三阴三阳“名”的形成 仲景将其前医经系统和方药系统完整地结合起来，形成了理、法、方、药的理论体系，这是他在前人的基础上发展完善起来的。因此，除医书而外，先秦诸子的理论也是他理论体系的基础，其书中亦不乏《易》、《老》、河洛之学的思想。阴阳理论的产生，滥觞于《易经》，广布于诸子，如《易·系辞上》中说“一阴一阳谓之道”。《列子·天瑞》中说“天地之道，非阴则阳”。《荀子·天论》中说“列星随旋，日月递火召，四时代御，阴阳大化”等，都涉及了阴阳这个矛盾对立的哲学概念。 早期的太少阴阳说，虽然能够较为具体地分析时间和空间，较为清楚地说明事物对立面间的转化过程，对立双方的矛盾运动，其各方面都存在着偏盛偏衰的情况，事物的相互转化，是一个渐变过程，大多是从渐变始，至突变终的。 故尔阴阳的少、老之间，有一中间过程，从少到老，经历着初生、壮盛、衰老的过程，如此才能赅尽事物的变更现象。《周易》八卦之中，是老阴生阳，老阳生阴，坤卦下的一阳生震，二阳生兑，三阳即乾，由阴至阳，形成少、壮、老三阳;而乾卦下一阴生巽，二阴生艮，三阴即是坤，由阳至阴，形成少、壮、老三阴，体现了阴阳之间在时、空、量上的转化过程。八卦相荡，六十四卦由是而生，赅尽了事物变化模式，而每卦六爻，一分为二，初、三、五为阳，二、四、六为阴，三阴三阳，显示了事物运动的少、壮、老的变化规律。而“文王八卦”中的三男三女说，采用了一分为二、三分为六的方法，暗寓《老子》“一生二，二生三，三生万物”的含三为一的思想。这里，太少阴阳的理论，已发展成为三阴三阳理论的雏形，而且包含了位(上、中、下)、时(初、中、末)、量(少、壮、老)的概念，这就是三阴三阳理论的初期阶段，它是作为人类认识事物的哲学概念而被应用的，是人类认识论的结晶，也就是三阴三阳的“名”的形成，是医家三阴三阳理论的嚆矢。 三阴三阳“形”的引入 《内经》的成书，是中医学由神权医向哲学医的过渡。《内经》和《难经》的作者，将三阴三阳理论移植到医学中来，保存了原有的自然界认识论思想。将《易经》中宏观宇宙、重共性、多思辨的认识论思想继承过来，并赋予相对微观的人体形质，使三阴三阳理论在《易经》哲理的“名”的基础上，注入“形”的内容，将一个崭新的“形、名”结合的三阴三阳理论作为说理工具，运用到医学中来。《内经》对于《易经》中的知常察变、司外揣内、见微知著、推此及彼、究果求因、静意视动的认识论方法有所发挥和完善，将其运用于疾病的认识中。如在《素问·至真要大论》中说:“愿闻阴阳之三何谓?岐伯曰:气有多少异用也。”多少是量的概念，把阴阳分而为三，加强了《易经》中三阴三阳“少、壮、老”的量的概念。而在《难经·七难》中，将三阴三阳与时、日结合，提出三阴三阳旺时说，不仅反映了阴阳量的概念，而且又包含了三阴三阳与时间的关系。这些都是医家对三阴三阳认识论思想的继承和发展。在《素问·六节藏象论》《素问·太阴阳明论》等篇幅中，将三阳三阳理论与脏腑、经络结合，又赋予了三阴三阳以脏腑、经络、脉象等“形”的概念。《素问·热论》中外感热病的三阴三阳理论，以感邪发病时日，与脏腑经络、三阴三阳结合起来，既运用了原有的位、时、量的认识论概念，又与人体的脏腑形质结合，且指出热病的转变顺序，隐含病势恒动的思想，是三阴三阳理论“形”“名”结合的典范。在这一联合体中，虽然也提出了三阴三阳气化的概念，但仅是对自然界的认识，尚未升华到人体功能的认识上来。所以这个阶段，是三阴三阳理论的“名”——认识论思想，和“形”——脏腑、经络相结合的阶段，亦即医家移植哲学概念进入自然科学领域的阶段，它是中医学由神权医向哲学医转化的划时代的标志。 三阴三阳“用”的概括 仲景汇集东汉以前诸子及医家的三阴三阳学说，继承了其中形、名结合的理论体系，并结合自己对人体生理、病理的认识和临床经验，使三阴三阳理论更加完善起来。仲景之三阴三阳学说，除具有“形、名”结合的概念之说，又赋予其“用”，即功能的概念，这个功能即是气化。它包括了两方面的内容，一是六经六气的标本从化;一是脏腑、经络物质基础之间的转化。 前者反映了人体与外界环境之间的统一整体观念，是以三阴三阳理论认识人与自然关系的方法来认识人体六经系统，有着辩证法思想和唯物论观点，是对原始的三阴三阳理论中哲学思想的发展和应用。三阴三阳和六气两者标本之间，在疾病中，仍然是一个渐变至突变的过程，六气和阴阳各有着初生、壮盛、衰弱的变化，而这种变化的正常与否，是六经生理和病理的疆界，标本从化的气化失常，产生了千变万化、错综复杂的六经病。后者则反映了人体内部的整体观念、五脏六腑功能的相互促进、相互制约，以及气、血、津、液之间在脏腑作用下的相互转化，是维持生命活动的基础，既然赋予三阴三阳以脏腑、经络等形质的概念，则其功能活动亦必隐含其中，仲景在其《伤寒论》中就揭示了这一点。如三阳重在气津之间的转化，太阳病津不化气而成寒热、蓄水，治则发汗、利水;阳明病气不化津而成燥热，故治疗多生津泻热。可见仲景不言气化而不离气化，将功能的概念隐于三阴三阳之中。气化是脏腑、经络的气化，脏腑经络是处于时空之中的物质基础，故可以认为这个阶段的三阴三阳理论是名、形、用(即六气标本从化和脏腑气化的功能活动)相互结合的系统的六经理论。 三阴三阳“象”的赋予 《伤寒论》作者依据其临床实践的经验，将外感热病的发展过程，按照太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴分为六大类证候集，将病理与个经相关的证候归类到各经中，利用分经辨证及其诊断方法，以鉴别阴、阳、表、里、寒、热、虚、实等热病过程中种种轻重不同的情况，来运用汗、吐、下、和、温、清、补、涩，以及针灸等种种不同的治法进行治疗。三阴三阳代表疾病的表里、寒热、虚实，即把外感热病的发生、发展、传变、转归等分为六个大类，将病证的概念赋予六经，至此六经具备了名、形、用、象的综合概念，这就是六经的实质。 把伤寒发病过程中出现的错综复杂的脉证归纳起来，借六经之名，可分为六大证候群，或者说是六个阶段。证候的发生是自然的，而证候群的建立是人为的。自然发生的证候是千变万化，不能整齐划一的，仅仅是重点选择了较为一般性的症状而已。因此六经每一个证候群，从空间上说，不包括每一个阶段的全部证候，而且常有这一经中的某证候见于另一经中，另一经中的某些证候见于这一经中，也可能两三经的证候同时并见，一经证候未消失而继见另一经的证候。从时间上说，某一经的证候群并不是按照疾病的进程而划分阶段的，也不表示疾病的发生和经过是循着六经的次序而演进的。 综上所述，六经理论从《易经》到《内经》《难经》的发展过程中，就已具备了量、位、时、势等认识论的概念。并且又包含了脏腑、经络等形质概念。仲景引用三阴三阳理论，又将功能活动的概念赋予了三阴三阳，并把疾病不同阶段的不同表现也用六经统一起来，从而使三阴三阳成为一个形、名、用、象相互渗透、相互结合的综合概念。 因此探讨仲景三阴三阳六经理论的实质，就必须从形、名、用、象等四个方面去认识，才能得出一个完整的、具有说服力的结论。 汉代经学大家郑玄认为：经者，法也。《礼记》：以经治国。 经为不变之根本。 《伤寒论》中提出了六经的概念，就是以六经统万病。 六经为：太阳、阳明、少阳、少阴、太阴、厥阴。 那什么是六经呢？ 祝味菊先生认为，《伤寒杂病论》一书所说的阴阳，就是指人体阳气之盛衰。 阳气，就是人体的机能。阳气盛称之为阳，阳气衰称之为阴。 如果人体机能壮旺，称之为太阳。此时邪气入侵肌表而受病，人体进行正常的抵抗，就称之为太阳证。 如果两阳相叠，人体机能亢进，称之为阳明。人体机能因功能亢进，对外侵之病邪反抗过度，就称之为阳明证。 如果人体体内有障，机能受制，称之为少阳。当外邪入侵，机体却因体内水液运行失调等原有病证的影响，而不能正常抵抗疾病的入侵，就称之为少阳证。 如果人体机能低微，称之为少阴、太阴。其中，偏于心脏功能不振，导致血液运行不畅而出现的机能低微，就称之为少阴证；如果是因为胃肠功能不振，导致血液运行不畅而引起的机能低微，就称之为太阴证。 如果人体机能低微至极，称之为厥阴。若病情发展到厥阴阶段，人体的机能就每每作最后的抵抗，若抵抗成功，人体机能恢复，就能生还，反之就必死无疑，这就是古人所说的阴尽阳生。 六经的实质究竟是什么呢?笔者认为是:六经既含有脏腑、经络的形质的概念，又含有气化等功能活动的概念，还含有病证证候概念，同时又含有位、量、时、势等认识论的概念，是一个形、名、用、象结合的多面体。以此来认识六经，则诸种有关六经实质的假说，都涵载其中，因为在近100种的六经实质假说中，无非是认识论、物质基础、功能活动、病证分类四大类，都各从一个或两个侧面去说明其实质，因而不免具有局限性。 《伤寒论》是以六经辩证为核心，六经是指太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴经脉而言。 六经辨证则是一种辨证纲领，它将外感疾病中错综复杂的证候表现，划分为太阳病、阳明病、少阳病、太阴病、少阴病、厥阴病六个类型，并以此解释疾病部位,证候性质、邪正盛衰、传变规律,以及立法处方等问题。 邪气侵犯人体，由体表深入到里，就好像打仗，外敌从边疆侵略到首都，它的表现形式在中医就是六经的症状，根据症状我们判断疾病的到底在人体什么地方，是表还是里。 人的经脉，皮毛到筋骨不过六层，太阳在表、次为阳明、次为少阳、次为太阴、次为少阴、次为厥阴。 我们就是通过症状判断疾病到底在哪里。 如果疾病在太阳那里，人体就会有脉浮、头项强痛而恶寒的症状。 如果疾病在阳明那里，就会有胃家实的症状。 如果疾病在少阳那里，就会有口苦、咽干、目眩的症状 如果疾病在太阴那里，就会有腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛。若下之，必胸下结硬的症状。 如果疾病在少阴那里，就会有脉微细，但欲寐的症状。 如果疾病在厥阴那里，就会有消渴，气上撞心，心中疼热，饥而不欲食，食则吐蛔，下之利不止的症状。 为什么有这些症状，我们将来慢慢说。 我们只需要知道通过脉症，我们知道了疾病的深浅，然后治疗用药就好了。 （一）举例太阳病 太阳病的病位善于思考的同学一下子就会明白，病位一定在体表。 太阳主一身之表，风寒外袭，先伤其表。 中医理论我们的肺主皮毛，皮毛属于表啊，所以我们常见感冒后就会咳嗽，就是因为体表的阳气受邪，导致肺气也受伤了，肺气不能正常下降，肺的宣发之功能失调，就会出现咳嗽。 太阳为六经之纲领，对外可顾护皮毛，对内可护卫脏腑，太阳可以说为我们一身之门户，主一身之表，所以太阳受病，脉以浮为主。（脉有浮沉，浮在表，沉在里）浮说明正邪相斗于体表。正盛则汗出，则愈，至于邪盛，那就看我下来的分享吧。 如果人外在感受寒邪，大家想啊，寒气肯定是凝结的，那我们的肌肤毛孔就会被寒邪影响，所以就会闭塞，皮肤毛孔属于表，太阳也是表，所以太阳一经肯定先受病。 太阳经受病了，寒邪在外束缚皮毛，那太阳经的经气肯定是不流畅的，那经气巡行的地方不流畅，就会出现头痛、脖子僵、腰肌骨节疼痛的现象。这个时候只要表症，你就喝麻黄汤，桂枝汤解表就好了。 在人体五脏中，肝主营血，营血行于经络，肺主卫气，卫气行于皮毛。而经络皮毛都由太阳经气来管。也就是营卫归太阳经气管，我们先解释一下营卫吧。 营卫之气 肺主气，肝主血。也就是我们常常说的气血。 肺气行在皮毛，则为卫气，肝血行于经络，则为营气、它们两者来源于中焦脾胃。 脾胃为什么是化生气血的根源呢？ 气血都是水谷精微磨化变成的。 人吃水谷，胃受纳，脾消磨。消化后精微部分以化生气血，从中焦脾胃上注到肺，经过肺，然后输布于全身，五脏六腑就得到营养 （脑海里可以幻想一下下雨，阳气蒸腾水向上，在顶点化为雨水，雨水降下滋润万物。） 中焦脾胃化生的水谷精华，也就是气血，他行于皮毛则为卫气，行于经络则为营气。皮毛经络，都在体表。 营气从现代分析，营气即营养物质，是指人体必需的各种物质。营养物质是由水谷精气中的精华部分所化生。营气分布于血脉之中，随血液循环营运于全身。 《灵枢。本藏》：“卫气者，所以温分肉、充皮肤、肥腠理、司开合者也”，“卫气充则分肉解利，皮肤调柔，腠理致密矣”，即指皮肤的屏障防卫机能。 他们组合守好了我们人体，就好像我们边疆的守卫军一样。 做个不恰当的比喻，营就好像是卫气的大本营，卫则是护卫之意，总之在体表的则是营卫之气，都是由太阳经管。 营卫，营是肝所主，卫是肺所主。肝为木，木性升发，肺为金，金性收敛。所以营卫当然具备金木的属性。则升发和收敛。 战争、战争 现在我们都知道营卫是我们身体的金钟罩，起着抵御外邪的作用，那我们一起来进入一场战争吧。 风邪在古代叫：天地疏泄之气，风邪开泄，现在风邪开始侵犯人体，和体表打仗，打仗一般就有两种结果，第一：体表的正气胜，第二：邪气盛，我们先分析打输了吧。 首先体表的营卫之气护卫我们的体表。风邪现在要伤寒人体，风邪开泄，卫气在体表闭合，风邪特别强，卫气就会被风邪伤害，卫气愤起反抗，越来越闭合，这卫气越往里闭，那就郁住里面的营血了，营血性温，营血被郁，所以自然发热，卫气受伤，不能腠理致密矣”，所以怕风，然后这种病桂枝汤可以治疗。 而营以发达为性，寒为阴邪，收敛为性。 一个发散、一个收敛。 寒邪愈敛，而营愈发，可是寒邪太厉害，营发而不透，就会而裹束卫气而生表寒。现在大家大概知道什么是营卫之气了吧。
再来说说这个“六经”学了到底有什么用？ 简单说来，
最后举个例子说明六经在诊疗中的作用。 比如鼻炎的诊治。
在上述方剂的基础上，再选择加上一些通鼻窍的苍耳子、辛夷花、白芷、鱼腥草、鹅不食草等药物，疗效是很确定的。 若是病情单一，记住几个证型倒也不错，但是上述情况往往又兼夹出现，而且同时还会有其他经的病变影响。这时单靠死记几个证型就没法很好的解决了，必须辨证分析，分经处理才行。即所谓“观其脉证，知犯何逆，随证治之”，这才是六经辨证的价值所在。 |
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