哲学不仅有形而上学，还有“可怕的”存在主义

西方哲学与东方哲学的一个显著区别在于，东方哲学则更加追求在政治经济文化方面的实用主义，而西方哲学热衷于研究存在与意识的关系。笛卡尔的一句“我思故我在”，短短五个字，就阐述了他对于存在与意识“谁决定谁”的观点，而讨论这个问题则成为西方古典哲学的主旋律。

各位可能有个疑问，西方大佬们怎么就这么闲呢？研究存在与意识究竟有啥用？我曾经在一篇文章中写道过“哲学是三观加工厂”（参见《都相信科学了，那哲学还有什么用？》），那么哲学的一个很重要的意义就是在于形成人们的“世界观”。形成世界观的前提是如何认识这个世界，这就是哲学的一个重要分支——认识论，这也是研究存在与意识的关系的意义。

认识论在西方哲学史上曾经有一次重要的“转向”，这也成为了西方古典哲学与现代哲学的一个分水岭。那么这个“转向”是什么呢？

法国哲学家，数学家，笛卡尔

从笛卡尔开始，西方哲学家就热衷于探究世界的本质是什么？宇宙的规律是什么？哲学家们企图思考出一个亘古不变的自然法则，从而揭示世界的本源。

主观唯心主义哲学家，比如笛卡尔曾说“我思故我在”，也就是说，我的存在是由我的意识决定的，如果我死了，则我的世界就不存在了，这曾是唯物主义哲学家最猛烈抨击的观点。因为唯物主义哲学家认为，存在就是存在，管你死不死，世界离了谁都能转。

客观唯心主义哲学家则认为，世界的本源是某种不受人们意识控制的客观存在的“东西”。例如，康德认为世界的本源是“物自体”，这是一种人们永远不可探知的东西，而人们只能看到“表象”，而人与人看到的表象不同，是因为在“物自体”基础上附加了每个人的意识。再比如，黑格尔虽然认为事物存在矛盾的两方面，并且事物在矛盾解决后会得到发展，这个观点受到了马克思的继承，但黑格尔认为事物发展的终极是“绝对精神”，也就是说，黑格尔认为世界的本源是某种“精神”，这就完全无法被唯物主义哲学家接受了。

宗教神学某种程度上也算是客观唯心主义，犹太教认为世界的本源是上帝创造的，伊斯兰教认为世界的唯一真神是真主安拉，中国佛教神话则认为地球只是四大部洲中“南赡部洲”的一部分。且不管宗教学说信则有不信则无，至少他们都认为世界是“某种不受人控制的东西”所构成的。因为宗教学说大多缺乏科学实验验证，唯物主义哲学家更是对此嗤之以鼻。

英国物理学家，牛顿

唯物主义哲学家就都对吗？唯物主义从“机械论”开始诞生（也被称为“机械唯物主义”），这是随着牛顿定律产生的哲学学派。牛顿用三大定律揭示了宇宙的规律，并且获得了无数实验验证，这强烈冲击了哲学家对世界本源的一系列研究，导致“科学”从哲学中正式独立出来，从此与哲学平起平坐。人们发现，不管你脑子里想什么，科学定律就是科学定律，不以人的意识为转移，于是，唯物主义诞生了。但牛顿真的就对了吗？多年以后还不是被爱因斯坦证实了，在更广阔的宇宙中，相对论比牛顿定律更好使。那么再多年后，就能确保爱因斯坦不会再被推翻吗？总而言之，即便是唯物主义哲学，也依然企图通过某种“定律”来解释世界。

上面就是西方古典哲学的主旋律，这个时期的哲学认识论就是“形而上学”，他们不在乎表象是什么，他们更热衷于研究世界本源，探究自然规律。然而，所有的形而上学，最终都陷入了“究竟是鸡生蛋，还是蛋生鸡”的死循环中，后一代哲学家推翻前一代哲学家的学说，建立自己的学说，认为世界的本源是XXX，各自说各自的道理。到头来，有答案吗？没有。因为谁都无法证明自己的学说是绝对正确的，因为哲学家你本人就只是个“存在”，你身在“存在”中，又能找到啥“本源”呢？所以，形而上学的问题，最终都无疾而终，没有答案。

但形而上学这种”探寻事物本质”的思考方式是值得继承的，城主曾在另一篇文章里做过详细阐述（参见《一文搞明白“形而上学”是啥意思，有啥用？》）。但总是研究一些没有答案的问题，感觉就是在浪费时间，无数的学说成了无用功。于是认识论开始转向，从“现象学”开始。

奥地利哲学家，现象学家，胡塞尔

“现象学”顾名思义，就是研究表面现象的学问。这么low吗？且看奥地利著名哲学家，现象学家胡塞尔说的：别在事物不断累加地诠释上浪费时间了，尤其别再浪费时间去琢磨事物是否真实了，你需要做的，就是观察自己面前的那个“东西”，不用管这个“东西”究竟是什么东西，你只要把这个东西尽可能准确的描述出来就好。

一个神奇的事情发生了，人们不必再去纠结于事物本质究竟是什么，管它是什么，我们看到的不都是事物表象吗？那就好好把表象研究好了就好。耳听为虚，眼见为实，既然见到了，那就相信它。不用管过去怎样，未来怎样，活在当下就好。人们不必再束缚在探寻事物本质的牢笼中，既然“现象就是真实的”，那就去把握自己的当下，相信自己的意识。哲学的认识之舟，开始从追求本质的此岸，转向把握当下的彼岸，人们的思想解放了。

法国哲学家，让·保罗·萨特

而受到“现象学”的深刻影响，一个新的哲学学派“存在主义”产生了，代表人物就是法国哲学家萨特和他的爱人波伏娃。“世界本无意义，我的存在即是意义”，这就是萨特的基本观点，从而衍生出了“存在即合理”的观点。哲学经过上千年的发展，仿佛又回到了笛卡尔“我思故我在”的起点，但这次却强烈冲击了古典形而上学的思想。什么世界本源，什么自然法则，我一概不管，我就是自己的本源，我具有自由意志，我的每一个决定都是自己的决定，而不是别人强加给我的！

看到这里，相信你已经嗅到了“存在主义”的激进味道，而相对的，古典形而上学则显得保守陈旧。是的，在30年代萨特的演讲台前，年轻人为了听到这位精神导师的指引，甚至在演讲门卫处大打出手。存在主义直接催生出了自由主义和强烈的自我意识，在巴黎街头贴着“禁止'禁止’”的大字报，激进的青年甚至打砸抢，巴黎大妈关起门来瑟瑟发抖的说“存在主义真可怕”，而萨特本人也越发倾向于左派与共产主义……

的确，古典哲学和现代哲学认识论的分水岭就在于“形而上学”转向“存在主义”。在形而上学被主流哲学界普遍边缘化后，现代哲学更喜欢研究存在与表象。哲学家们不再追求理论是否“绝对正确”，而是追求“相对正确”。何为“相对正确”呢？那就是，这个理论是实用的不是空谈的（实用主义），这个理论可证伪的不是迷信的（可证伪性），这理论是足够简洁的而不是冗余的（奥卡姆剃刀）。

存在主义+实用主义+可证伪性+奥卡姆剃刀，基本形成了现代西方哲学的主旋律，也让西方哲学从热衷宇宙本源而开始服务于社会政治，西方哲学经过了2000多年，开始像中国哲学充满了实用味道。黑格尔曾因中国没有“形而上学家”而说：中国没有哲学，只有思想。不知道时至今日，这位黑先生在天之灵又作何感想呢？