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孔子对“政”与“事”有着不同的理解。政即国政，事即家事。孔子认为，应严格加以区别并慎重对待，才是遵守礼制。 
冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
冉求退朝回来。孔子说：“为什么回来得这么晚呀？”冉求说：“有政务。”孔子说：“只是一般的事务吧？如果有政务，虽然国君不用我了，我也会知道的。”
根据周礼，大夫虽然不参与治国理政，但仍然能够听闻国家政务。孔子曾经为大夫，虽然现不被任用，仍有可以听闻政务的待遇。如果孔子都没有听闻过，那就应该不属于国政。弟子冉求当时是鲁国大夫季氏的家臣。季氏在鲁国专权，把持朝政，国家大事基本上都要经过季氏才能决定，这是严重的违礼行为。孔子对季氏专权非常不满。“冉子退朝”并不是从鲁君的朝廷上回来，而是从季氏家中回来。季氏的家事只是一己私事，而冉求自以为是公事、政务。
历来认为，孔子认为冉求“政、事”不分，等而视之，混而同之。郑玄郑康成批注“君之教令为政，臣之教令为事”；《左传·昭二十五年》杜注：“在君为政，在臣为事。”两字使用有君、臣之别。朱熹《论语集注》：“政，国政。事，家事。”两字使用有国、家或公、私之别。李炳南《论语讲要》引日本人竹添光泓《论语会笺》观点，认为“冉子所议实是国政，不是家事，有政亦是据实而对。但季氏专于鲁政，不议于公朝，而独与家臣谋于私室，则虽政亦事也”。季氏专权，冉有为季氏宰，所议之事当是国政，不会是家事。所以，他所说“有政”也是据实回答。只是地点不合礼制，议政应在鲁君朝廷之上，而不应该在季氏家中。一旦在私家商议，即使是国家大政，也就成为私事了。孔子在回答子路“卫君待子而为政，子将奚先”时强调“必也正名乎”，并进一步指出“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”。孔子此处既有“正名”之意，更是借此机会教诲冉求不要混淆概念，而要深刻领会政、事的实质所在，尽管是一字之差，其实质却是天壤之别。当然，孔子明面上在批评自己的弟子冉有，实际上也是在暗讽季氏僭礼，其意十分深远。
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