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“本”，是根本的意思。 “经”，指规范标准。 “阴”是内在的体验。 “符”是外在的表现。
“阴符”，强调谋略的隐蔽性与变化莫测。 本经阴符七术，即养练自己的智识，调动自身因素，运用自身力量去解决外部问题的七种权术。 要想使精神旺盛就应该仿效五行之龙。 何谓盛神？ 体中有精、神、魂、魄、志等五气，神气居于首要的统帅位置，心是精神的依托之所，德是神气的制约。 养神的途径，应该是让心与大道合一。 道，先于天地而存在，是混沌元气的本源。 万物的化育，天地的化生，都是由道来完成的。 它恢弘无形，化养五气，在天地产生前便形成了。 没人见过它的形容，没人知道它的姓名，所以只好将它视作神灵。 所以说，道是神灵的根源，是世上万事万物的母体。 因而，人们才能养颐五气，心才能获取元气，才能产生种种外在道术。 道术，是心气向外扩散的表现形式，神是心气与道术的传导者。 口鼻目耳等九窍和心肝肺等十二脏，是心气外散的通道，它们的功能反过来又制约着心。 生来就具备种种道术的人，叫作真人。 真人能与天地万物融为一体。 通过内在修养训练而懂得道术的人，叫作圣人。 圣人是通过触类旁通而掌握道术的。 就一般人而言，他们是与元气并生的，出生后随着万物变化而变化。 他们懂得权术，是靠感官的学习。 有了疑惑，靠心志思考和感官外察来解决。 心志离开了感官，疑惑便不能通解。 若要疑惑通达，就必须养颐五气，特别是要让神气归于心舍，这一过程就是由惑到知的转化。 在转化过程中也产生五气，即志、思、神、德等，其中神是统领。 神情安静祥和就能养气。 养气能使五气和顺，志、思、神、德就不会衰竭，向四方散发威势，那么外界局势就会被我们控制、掌握，什么事都可以办到，长存不散，这就叫作神灵般的转化境界。 掌握这种神灵般转化手段的，就被称为真人。 真人能与天地合同为一，抱守元气而化育万物万类，上怀苍天生物之心，下怀大地养物之德，不专注于志、虑、思、意诸道术而诸道术自生，四周局势自然被控制。 纵横策士们通晓了这番道理，就能使精神旺盛充沛。 神盛之后才能培养志意。 涵养志意要效法木然无欲的灵龟。 之所以要涵养志意，是因为心神思虑不畅达的缘故。 当人有欲望时，就一心一意地思虑这种欲望。 所以说，志意是受欲望驱使的。 欲望过多，就会心神涣散。 心神涣散，志意就会衰退。 志意衰退，思虑就不畅达。 所以说，心神专一了，欲望就无从顾及。 欲望无从顾及，志意就不会衰退。 志意不衰退，思路就会畅通无阻。 思虑畅通就会脏气和通。 脏气和通了，乱气就不会在胸中烦扰了。 所以，在内涵养志意，在外就会明知别人。 养志，就能心气通达。 知人，就会明确职责、善任善用。 想要使用某人，必须先知道他能否养志，了解他元气、脏气的盛衰状况，观察他的心志如何，考察他的理想所在，了解他的才能大小。 若不养志，心气就不稳固。 心气不稳固，思路就不畅达。 思路不畅达，志意就不坚实。 志意不坚实，应对能力就不强。 应对能力不强，就会志气丧失而心气虚竭。 志气丧失心气虚竭，神气就会荡然无存。 神气丧失必然精神恍惚。 精神恍惚，心、神、志三者就不能协调行动。 由此可见，涵养志意，务必从安己去欲开始。 自己安定了，志意就会坚实。 志意坚实了，自己的声威气势就不会分散减弱，神气就固守于胸中，就可以分散别人的威势了。 充实意念应效法无处不至的螣蛇。 充实意念，就要心平气和、思虑深远。 心境要平安宁静，思虑要深远周到。 心境平安宁静，就会产生神奇谋略。 思虑深远周到，计谋就会成功。 奇计产生后心志就不会烦乱，计谋成功后就没人能阻挡我们取胜。 意志思虑既定，心境就会顺遂平安。 心境顺遂平安，行为就不会错乱，神气就能自得。 神气自得就会精神专注。 反之，若智识和心气客寄体外而不能在心中扎根，奸邪之气就会乘虚而入纠缠于胸中，阴诈计谋也会攻入心中迷惑我们，那么就会言不由衷，说辩苍白无力。 所以，一定要信守心术，固守真一之气而不随流俗。 要静待对方开诚相见，把真心实意向我们倾吐，以把握听辞观言的揣情良机。 计谋策略，是生死存亡的关键。 对方不交心给我们，我们的揣情摩意失败了，那么得到的信息就不可靠。 这样，错过了揣情良机，计谋决策就会失误。 那么我们的意念中就缺少可靠信息和可行计策，虚落空荡而无凭依。 所以，佳谋良策的筹划，在于充实意念。 充实意念，必须从锤炼心术开始。 要静泊无为以处世，使五脏之气安静，使六腑之气和顺，使精、神、魂、魄诸气各安其所，才能做到内视脏腑，反听体音，使志意思虑安定，如入太虚神境，以等待神气往来于体内、心中。 由此以观天地开辟之理，洞晓世界万物造化之功，明见阴阳二气的交化终始，明察人世社会的治理机要，足不出户而遍知天下事，眼不看窗外而懂自然造化的规律。 不见事物而可以为之命名，不走动而可以到达神奇之境，这就叫作明知天地阴阳大道，可与神明交通，可应对万事万物，而神气也会安如泰山、永驻我们心中。 分散别人的威势要效法那蛰伏而养、突然而动的伏熊。 分散别人威势，就要让神气充盈于自己的体内。 静心平气，充实意志，使神气归复于心中，威势就会充盈于自己体内。 威势充盈就会内心坚实，计谋即定。 内心坚实，计谋即定，就无人可以阻挡。 没人可以阻挡我们就必然会分人之威、散人之势，犹如天覆万物那样以绝对优势压倒对方。 这就叫作以坚实去对付他人的虚弱，以有威力去对付无威力，就好比以重砣称轻物那般轻而易举。 有如此威势，我们一动，对方必相随。 我们一倡导，对方必然应和。 掌握了对方一点，就可以考察、控制对方的其余方面。 对方的一举一动、一变一化都像明镜般摆在我们面前，他便无法钻我们的空子。 但是，我们还要把对方应和我们的动机、目的等弄清楚，用查漏洞、钻空子的心去明察对方，以免被对方钻了空子。 对方的举动确实明摆在我们面前，他的威势就可以被我们分散。 我们要有什么举动，一定要先涵养志意，充实意念，抓住别人的漏洞。 知道堵塞自己漏洞的人，是能够自养威势的人。 把漏洞留给对手的人，是帮助别人蓄养威势的人。 所以，是神存威覆，还是威失败亡，就看能否制造出对自己有利的形势。 分散对方的威势要效法伺机而动的鸷鸟。 分散对方的威势，就要运用我们旺盛的神气去压倒对方。 运用散势权术时，一定要瞅准对方的漏洞再行动。 我们的旺盛神气使我们的威势收敛集中，威力大增，再善于利用对方的漏洞采取行动，就必定能散对方之势。 威势被分散的人，心气虚弱，志意外泄，意念衰退，威风丧失，精神不能专注，言语不着边际且漫无中心。 所以，要观察对方志意的盛衰，衡量对方威势的程度如何，运用揣摩之术游说他，并采取不同的权谋去谋划、处理各种难题，察遍有形无形之物以掌握决策信息，衡量长计短谋以求得最佳决策。 如若对方没有间隙漏洞可以利用，就难以散其势，此时必须等待时机，直到找到对方的漏洞再动手，一旦动手就能散其威势。 所以，那些善于思索、寻求对方间隙的人，必须善于充盈内脏精气，善于观测对方志意的虚实，抓准时机，不动则已，一动必能散去对方的威势。 行动时，必须随时掌握对方志意的虚实，及时了解对方的计谋和对策。 总之，威势是利害成败的决定因素，是随机应变的威慑力量。 威势被分散，往往是因为不能够运用旺盛的神气去认真考察环境、审视对手的缘故。 转圆生计要效法威势无尽的猛兽。 转圆，就是让计谋像圆体转动那样无穷尽地产生。 要产生无穷之计，必须具备圣人般的胸怀，去探究那些奇策妙计的特点，并且领会它们，掌握它们，运用它们，从而与神秘难测的天地之道合而为一，去论遍万类事物，去申说无穷事物的精微大义。 不同的智略计谋，各有自己的特征，有的具有灵活性，有的具有规定性。 有的运用在暗处，有的公开实施。 有的可致吉祥，有的可招凶灾，就像万事万类那样各不相同。 所以圣智之士掌握了计谋的特征和用法，像转动圆体般地生发无穷无尽的计谋，以确定哪个可以合于事情，合于时机。 所以圣人能够与造化天地万物的原气合而为一，其动作行为中无不与天地之道相合，以此而能明察幽暗深微的事物环境。 天远地厚不可测知，人间事物形态无穷，各具类别，各有特征。 观察一个人的计谋特征，就可以测知其结果成败。 一般人转圆出计，有的能导致计谋成功，有的却导致事情失败。 圣智之士明晓大道，凭此可以预知成败存亡，所以能从无穷计谋中选取最合事情、最合时宜的计谋来制定切实可行的措施。 这里所说的“圆”，是为了迎合别人需要而摆出的种种解决问题的计谋。 这里所说的“方”，是指其中最可圆满解决这一具体问题的措施。 所谓从圆到方的“转化”，是为了考察哪种计谋最合用。 接触实际问题，是为了观测他人对待这一问题的真实态度。 我们探知了所有问题的症结所在，就要抓住关键环节，那么他人所讲的解决问题的真情实意就可以接引而尽了。 善于损益者应效法那预知物兆的灵蓍。 损益，是在事物发展的关键时刻决定事物发展方向的主要因素。 事情都包含有偶然巧合，万物都含有成败的可能性，事物发展中关键时刻的动向，不可不慎重考察。 所以，圣智之士都用无为而为之的态度对待事物发展，考察对方的言辞，审视事态的发展。 所谓增益，必须在充分了解事态之后。 所谓损减，必须在计谋实行中进行。 损减也好，增益也好，必须适合事物实际。 否则，圣智之士是不会随便开口说话的。 所以，智识之人不会因自己的主张而轻易否定别人的意见，因而能够做到语言扼要而不烦琐，心里虚静而不乱想，志向坚定而不被扰乱，意念正当而不偏邪。 遇到问题，必定审度难易程度，再进行谋划决策，运用自然之道去制定实施措施。 并且能使对手的良策不能付诸实践，能使对方的错误决策继续施行，因而大功在握。 这也是用增益损减的办法，设置言辞去迷惑对方。 要善于运用分威散势的权术，去掌握对方的损益变化，在事物发展的关键时刻给对方施加影响，使其实际上按照我们的决策行事。 所以，善于运用损兑权术的人，就好比千丈高堤决口，又好比万丈陡坡滚石，声势威猛，使对方不得不如此，不得不按照我们的心意行事。 |
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