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乘物游心，无为大用 ——曹宗璠《南华泚笔》研究 周上白 大家好，我是小小贝壳，来自华东师范大学，很高兴在这里与道友们相聚。首先送给大家一句“南无阿弥陀佛”，闻到这句佛号，今生必定成佛。 我今天与大家分享的是我的一篇旧作《乘物游心，无为大用——曹宗璠〈南华泚笔〉研究》。 “乘物游心”出自《庄子·人间世》，原文是“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。” 曹宗璠，字汝珍，明崇祯四年进士，崇祯七年任封丘县令，清顺治十八年，受通海案牵连，几被杀，著作有《麈余》、《故琴心》、《南华泚笔》等。 《南华泚笔》是曹氏一部杂著体庄学著作。在本书的序中，曹氏说自己从小喜读《南华经》，因为从中能领悟文学的奥妙，后经世事变幻，见地更为精纯，遂深入其义理之内核，发现了《南华经》与佛家《金刚经》、《华严经》的内在联系，于是便将《南华经》视作理解二经之导引，遂作《南华泚笔》。由此可见，《南华泚笔》是一本以佛解庄、以庄证佛的著作。（按：泚笔，以笔蘸墨，等候书写之意，用作书名乃作者之谦辞，认为自己不具著述之资格。） 在《南华泚笔》中，曹宗璠发挥了《华严经》“三界唯心”的思想，对《庄子》进行了入木三分的诠释。
在小乘佛学，“三界”被视为实存的三种环境，而非一心所作，而《华严经·十地品》将“三界”归于一心，“心”不再只是个体内在的精神力量，从而具备了具体共相的时空感，这恰恰与老庄的大道本体论相通。
人心的根本弊病，在于迷信“已知”、“有用”，而不知“已知”、“有用”，皆以无量的“不知”、“无用”为根基。庄子认为，正确的用心方式应是“以其知之所知以养其知之所不知”（《大宗师》）、“假不用者以长得其用”（《知北游》），亦即把“知”、“用”仅仅当作无量“不知”、“无用”的导引，这样，生命运动才能不失其源头活水，生命才能做到“恃源而往”（《徐无鬼》）。朱熹亦云：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”亦此意。 这种“以知养不知”或曰“以无知知”（《人间世》）的思维方式，在儒家，叫做“致良知”（王阳明），在道家，亦即“逍遥游”，在佛家，叫做“无所住而生其心”。
“逍遥游”就是“无知为知”、“无用为用”的“应无所住而生其心”（《金刚经》），庄子与释迦牟尼在这里拉上了手。
《楞严经》是佛家的一部大经。释迦牟尼佛在《楞严经》开头部分通过各种方便譬喻，揭示出“山河大地，无非妙明真心中物”的奥义；《齐物论》篇开头部分对“天籁”的生动描绘，亦是南郭子綦“丧我”之后对自己广大无比的心境的临摹，正如曹宗璠所说“人能见真心，方得丧我，步步不留踪，心心无处所。” 在曹宗璠看来，庄子作《南华经》，正为哀叹人人皆丧失了自己生命本有的天籁之音的缘故；为了找回生命本有的天籁，必须揭破生命的本来面目，示人以“真心”。“真心”，亦即庄子所云“真宰”。 如何找到“真心”或曰“真宰”呢？曹氏认为，必须对内扫除我相（“丧我”），对外破除物相（“齐物”），找到生命初始的“无”，再进一步把“始”、“无”也舍掉，浑浑沌沌，终身不离，也就找到“真宰”了。到了这种状态，就可以“得其环中，以应无穷”，真正回归了自己的本然。 我回归了自己的本然，亦即万物回归了自己的本然；我本在万物中，我放下自我而回归万物，亦即万物本身找到了自己的宗本；而万物复归了其应有的存在状态，我自己的生命也就变得大通畅、大和谐，“天地一指，万物一马”，三界唯是一心，物论不用去齐，自己也齐了。 这时便是：
这时便是：
这时便是：
很美的句子哈！ 按照经典物理学的时空观，宇宙是由一个牢不可破的时空框架与一个个纯粹物质的星球所组成，时空绝对，人心是物质星球形成之后的历史产物。 可到了现代，这种观点受到了挑战，相对论揭示出，时空相对，量子力学的“测不准原理”对人心与外境的绝对分离提出了质疑，超弦理论更是揭示出宇宙的多维性质。 现代物理的发现响应了古老的庄学、佛学的宇宙观、生命观。庄子与释迦牟尼皆认为，宇宙——生命系统是一个不可分割的整体，时空依心而起，只有相对的意义，只为人对宇宙——生命系统的认识出现了误解，才使得主体与他的世界隔离了；只要觉悟，人依然能够回到时空俱泯、心境一如的本来面目。佛家把这叫做“见性”，庄子说得更细，所谓“进道九阶”。
通过一层层的“外天下”、“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”，不但可以进入“古犹今”的时空泯灭之境，而且能够领悟本无生死的至高奥义；此时所见，只是一片纯粹因缘的“天籟”之音，万法从心流出，不再有遮隔。曹氏所谓“步步蹈着心光”、“声化相涵，犹色心不二”、“才涉伫思，便起现行”，即是指此而言。 佛家的“见性”境界如果用庄子的语言，便是《天运》里“北门成问于黄帝”所描述的那样： 不过，曹宗璠并没有停留在“色心不二”的“见性”境界上。在他看来，“见性”后反观人间的万相，可以使心体逐渐澄明，这便由《齐物论》进入《人间世》了。
按，在佛家看来，“心”分为“心”和“心所”两个部分，“心”是能知，“心所”是所知，两者名虽有二，实则绝对同一；每一次“心——心所”的变现是唯一的、不可复制的，但此变现过程却是无穷无尽。此即《齐物论》所云物“方生方死，方死方生”。 曹宗璠是晚明人，上面这番言论是针对晚明人一味师心自用而发。晚明人受心学末流影响，往往一味强调“心”的“心所”的对立，而忽略了“心——心所”的一个不断变现的永恒过程，往往堕入虚无主义之中。 故曹氏在论“心止于符”（《人间世》）时说：“符犹云心所。……符亦何物？一条柱杖子。”（《心止于符》） 曹氏强调，虽说山河大地皆是妙明真心中物，但真心亦必显相为山河大地之“符”，方才可知，否则每一次“心”的运动就不完整了。 物之“符”，是明“心”的一个拐杖，必须随立随破，方能保持大道“无所住而生其心”的流通感。 由此可以看出，曹氏颇得阳明心学的精髓。王阳明一生强调要在心体的“虚”与世事的“实”之间保持出入平衡（见《大学问》），可惜其后学往往不是堕于虚，便是迷于实，失了心学的本意。
这段文字略有些费解，我翻译一下，曹氏是在说：真正能“乘物以游心”的人，天下一个也找不到，而刻意逃世者，又往往弄得自己人不像人。世间所谓“人”，到底是指什么？爱恨情仇、打打杀杀罢了。既然如此，为何大觉悟者又如此强调一个“世”字呢？ 第一，“世”是因果造成的，善善恶恶的业力如同车轮一样旋转，三世形成了； 第二，“世”是能所造就的，六根与六尘相接，彼此激荡，世界稳固了。（按：此即《齐物论》“天地与我并生，万物与我为一”） 第三，“世”又是被不断改造而变化的，觉心舍染趋净，五浊恶世亦可究竟涅槃。（按：这是佛家净土法门的来源。） 这三种“世”之成因，其实是一个过程：业力显发，变现世界，再以觉悟对治之，一切皆是一心之作用！ 只是，一个人可以凭借自己的悟性而顿超尘累，而群体的觉悟大业，就是一条无比曲折的道路了。所以，真正建立出世大愿的觉悟者，必然怀有入世度生的精志切愿。正如抱孩子的人，无论多么肮脏，皆以自身代之；为亲人送终的人，顿足捶胸大哭，亦必出于天然。真正的智慧，其中必含慈悲，所谓“悲智双运”，为什么让两者各自相妨呢？ 曹氏这段文字，精细道出了我们这个“世界”的成因，并指出，欲改造这个“世界”，必须把个人的觉悟与众生的业力结合起来！ 那么，这个“世界”，我们又如何具体转化它呢？
解释一下，曹氏这是在以唯识理论解释世界起源。“藏识”即是“阿赖耶识”，又称第八识，其中藏着众生多生业力的种子。“真如”即是“道”。阿赖耶识变现出真如法界，一无所有的“真”就显相为普遍存在的“如”，一言以蔽之曰“虚”，此乃真如之性。故《人间世》云“唯道集虛”。 阿赖耶识受到熏习，变现出六根、身体、器物、空间，由隐至显，而成物相，实在之“物”却有虚无之“如”相随。 故暴人是我心中的暴人，虎马是我心中的虎马，山木膏火是我心中的山木膏火，人道阴阳是我心中的人道阴阳，名根争器是我心中的名根争器；物与物看似有僵硬的间隔差别，其间却有虚灵不昧的“如”一气贯穿，心与物之间亦然。 万物一体即“如如”，心知此理即是“如如智”；以无遮隔的“如如智”进入无遮隔的“如如”，“如如”便与“如如智”浑然一体。此即《养生主》云“以无有入无间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。 于是扭曲的因果没有了，藏识中的种子也就清净了；虚妄的能所也没有了，也就无所谓觉与不觉；因果与能所消失了，也就无所谓改造世界。只有一片心光，构成纯粹自然的“法界”，这样，庄子的漆园与佛陀的给孤园，也就没什么差别了。 曹氏这一段话，有《齐物论》“彼是莫得其偶，谓之道枢”的意味，也有《养生主》“彼节者有间，而刀刃者无厚”的意思，但在更深的意义上，他发挥的是《金刚经》第三品的思想：
《老子》第十六章“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”，亦是此意。 《庄子》里也有类似的说法。 《在宥》篇写黄帝见广成子，寻求救世之道，广成子否定了黄帝的苦身焦思，对他说：“我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。” 广成子意谓，既然我与你黄帝皆是天地阴阳所化，本为一体，那么我就可以通过自己的修身改变你与天地阴阳的状态；我只要守住我心的一片纯和，你与天地万物都会走向光明的前途。 《老子》二章云“是以圣人处无为之事，行不言之教,万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”，也是这个意思，只是往往被后人看成可以人为运用的政治策略罢了。 这就是道家的“无为大用”，是道家学说最深邃的地方！ 综上，我们可以看出，曹宗璠是一位对佛道学说都有着深刻领悟的学者。其所著《南华泚笔》用《华严经》的“三界唯心”说巧妙地揭示出《庄子》最空灵阔大的一面，阐明了佛道两家“无用之用”的化世大用。 小小贝壳的分享就到这里，欢迎各位道友批评指正。谢谢大家聆听！ |
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