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夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。 帝王的德行，以天地作为根本，以道德作为主导，以无为而治作为治理天下的法则。 天有天的特性，地有地的特性，天自强不息，运行不殆；地厚德载物，宁静沉寂。天地是帝王的舞台，帝王只有把握天地之道，取法天地之德，才能无为而无不为，给天下众人搭建一个良好的平台，让天下苍生各尽其能，各尽其才，各尽其性，成就自我。 无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。 帝王无为，就能充分调动天下众人的积极性，让他们各尽其能，而帝王自己则闲暇有余；臣子有为，为帝王所用，各司其职，做事竭心尽力，唯恐做得不够完善。因此，古时候的人都很看重帝王的无为而治。 无为不是无所事事，而是把握自然之道，顺应万物本性，给天下百姓创造良好的环境，给天下之人以施展能力的空间，让他们尽力尽责，实现自我。 上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。 倘若处于上位的帝王无为，处于下位的臣子也无为，这样臣子跟帝王的德行相同，臣子跟帝王一样无为，那就不象臣子了；处于下位的臣子有为，处于上位的帝王也有为，这样帝王跟臣子的作法就相同了，帝王和臣子一样有为，那就不象帝王了。因此帝王必须无为，方能充分调动天下众人之力；臣子必须有为，才能做好天下事务。这是不能随意改变的规律。 在政治层面来讲，在上位的把握大局，掌握方向，所以无为；在下位的处理具体事务，踏实严谨，不断完善，所以有为。 在企业层面，领导者不需要事无巨细来突出自己的水平能力，而是把更多的精力用来搭建良好的平台，把握行业方向，创建企业的价值观、企业文化和运行体制，最终能让员工积极努力，发挥自己的才能，做出最好的产品，实现自我价值，从而为企业做出更大的贡献。 社会的运行中，变，是永远不变的法则。领导者永远是那个变化中的掌舵人，他不一定会开船，不一定会修理船，但他一定是那个能在遇到暗礁前及时调整方向的人，也一定是在应对变化时胸有成竹、能安定人心的人。 具体到个人层面，人应该无为还是有为？以有为实现无为，以自律实现自由。你为人父母，为人子女，得有为，得为了生活去努力工作，这是不可推卸的责任；你为了心中的理想得有为，得坚持，得付出，得循序渐进。那你对待事物的态度得无为，不急功近利，不为难自己，找出做事的脉络，你努力了，尽力了，“谋事在人，成事在天”，放过自己。就是无为。 对结果无为，对手段是有为。无为和有为是内在和外在的关系，也是结果和手段的关系。做事尽心尽力，自强不息，这是有为；对于结果，顺其自然，这是无为。也就是说以尽心尽责的态度去做顺其自然之事，或者说以出世之心做入世之事。 当然，人在社会上，有多重角色。比如你是你下属的领导，也是你领导的下属；你是孩子的家长，也是父母的孩子，把握有为和无为，既能给家人们提供宽松有弹性的自我成长和生活空间，又能营造和谐相爱的家庭氛围，让家人们进有进的动力，退有退的港湾，这确实需要有为和无为的智慧。 故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。 所以，古代统治天下的人，智慧即使能涵盖万物，无所不知，也从不事事思虑；口才即使能演绎万物，事事说得通，也从不开口事无巨细说出来；能力即使雄踞海内，无所不能，也从不亲自去做。上天并不刻意要生产什么，却能化育万物，万物顺其自然，自我生长繁衍，不断变化；大地并不刻意要长出什么，却能养育万物，万物自然繁衍生长，生生不息。帝王倘若能够无为而治，天下自然得到治理。 故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。 所以说没有什么比上天更为神奇，没有什么比大地更为富饶，没有什么比帝王更为伟大。因此说帝王的德行合乎天地之德，如此便是驾驭天地、督促万物、任用天下众人的办法。 帝王的德性合乎天地之德，代表着无为和自然。德配天地，是对帝王德性的最高评价。德，是十目之下，依然能做到专一不变。不变的，是对天地之德的效法，是对自然之道的坚守，是和天地万物的精神的统一。如此，方能无为而无不为。 |
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