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正好前两天聊过叔本华，今天聊聊佛教。 如果叔本华是一个中国人，他是绝不敢提出“意志与表象”的，因为那就是佛教的“因果与诸相”。 叔本华所说的追求超越了生存意志而存在的“美”，与其说是受柏拉图“理念”的影响，倒不如说就是佛教所说的“涅槃”。只不过叔本华的路径是“艺术”，佛教则说“八万四千法门”。而现实是，任何一件事情做到极致，都会成为艺术。 甚至叔本华通过生存意志推导出的人生痛苦、禁欲主义、同情的爱，也是佛教众生皆苦、五蕴皆空、普渡众生的一个子集。 释迦牟尼是一位伟大的宗师，他创立了一套相对完整的哲学框架，其中“我执”就是这个框架的本体论部分。 所谓“我执”，就是说执着于“我”这个相，而“凡所有相皆是虚妄”，“我”这个相自然也不例外。按照佛教的说法，“我”并不是“存在”，他只是“因果”产生的“相”。我的相和石头的相本质相同，都只是因果作用的表现，所以我与石头本没有分别。 那为什么我还有饮食男女这些大欲呢？因为“无明”，说白了就是“瞎”，不是眼睛瞎，而是心瞎，也就是全方位的瞎，所以看不出来自己跟石头一样，不明白自己是怎么回事，这就是最低级的“我执”，也叫做“人我执”。 当然，还有更高级一点的，他们已经可以控制自己的各种欲望，但是仍然执着于理性，认为存在一种规律可以解释万事万物，这种规律就叫做“法”。这种执着于规律的现象就叫做“法我执”。虽然比“人我执”要高级一点，但同样是受到佛教批判的，这就跟叔本华批判理性主义一个道理。因为理性只是“生存意志”的一种特殊形式，他不是全部的生存意志，只是他的一部分，而且还不是最重要的一部分，大多数时候欲望会战胜理性。这也就是佛教批判“法我执”的原因，因为同样的缘木求鱼。 到这里，站在人的角度看，已经无可挽回的陷入虚无主义，五蕴皆空、万法皆空、甚至连空也是空。 虚无的够彻底吗？ 其实还不够，因为在一切空之外，还有一个涅槃，这是唯一能够追求的。既然还有追求，那就不够彻底。起码不同于尼采的彻底虚无主义，因为尼采认为，连“涅槃”或者叫做“美”都是虚无的，我们的一切价值都是虚无的，所以我们需要重构价值。所以尼采的虚无主义转向了积极方向，而且是极端的积极，这就是超人哲学。其本体论部分，也不再是“生存意志”，而是“强力意志”，认为意志的目的不是消极的生存，而是积极的发展与扩张。 相比于尼采，佛教则是消极的，因为涅槃之后的状态是寂灭，那就是彻底空乃至于空空。看上去甚至比叔本华对美的追求更加消极，然而，永恒的美与寂灭其本质却是相同的，同样是绝对的超然，并不因用词的不同而有所差异。 叔本华虽然禁欲但不主张自杀，因为可以通过艺术去追求美，从而超脱于生存意志；佛教也不主张自杀，甚至佛教引入了轮回概念，你自杀也没有用，死了仍然在轮回中，没准更惨。所以，众生只有一条路可以走，放下“我执”，通过涅槃到达寂灭，从而跳出轮回乃至因果，达到永恒。 也正是因为轮回的引入，使得佛教陷入了神秘主义的泥坑，再也无法自拔。这个概念与佛教绑定之深，使得佛教永远烙上了宗教的烙印，以至于无法成为佛家。 那么我们把轮回强行拿掉可不可以呢？ 禅宗就是这么干的，只不过有点暧昧，不够彻底，所以他还可以留在佛教之中。如果彻底把轮回切割干净，恐怕就没有人会觉得他是佛教了吧？ 有人说，你说了这么多，对佛教似乎也是有点若即若离的？ 其实不是若即若离，这个态度叫做敬而远之。 释迦牟尼无疑是伟大的，但是他之后可以说泥沙俱下，鱼龙混杂，鱼目混珠，这里已经被搞得乌烟瘴气，伸手不见五指。而方向又太过消极，这就导致了追随者通常也是消极的。消极的人又怎么会去从头梳理这么庞杂的一团乱麻呢？所以，佛教式微几乎是不可避免的。 当然了，这并不影响佛教的伟大，应该说瑕不掩瑜。我发自内心的希望看到佛教重新清明的一天，毕竟其宏大远超叔本华。 但我不会碰，任何引入不必要假设的，都与我的方向背道而驰。现在已经够复杂了，为什么还要把他变得更复杂呢？ |
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