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谈到修身，我们下意识地会想到儒家的“修身、齐家、治国、平天下。” 儒家的思想是积极的、入世的，甚至是“明知不可为而为之”的，带着些悲壮。 那么，所谓的修身，是修的什么呢？ 是我们的天性。 《中庸》中说：“天命谓之性，率性之谓道。” 就是说：上天赋予我们的品德叫本性，顺着本性去做事，叫做道。 人为何会不快乐呢？ 根源在于流失了本性。 比如一个人天性善良，那么 ，他看到别人受苦，便有去帮助别人脱离困境的欲望。 若顺应天性去帮助别人，那么，他便会愉快；倘若袖手旁观，他便会心中不安。 再比如一个人本性爱吃苹果，那么，让他吃苹果，他便会很愉快；若让他吃不爱吃的梨，他便不会开心。 所以，人要快乐，首先，便是要认识到上天赋予我们的光明本性，然后“率性”而为，不去违逆他，如此，才能获得纯粹的快乐。 如今，物欲横流，在利益的诱惑下，人在不知不觉中，忘记了自己的“天性良心”，却认为自己是少了“天性良心”的“束缚”，自己可以走得更快，走得更远。 这种看法，大谬也。 如同风筝，如果失去了线的束缚，它还能持续地在空中翱翔吗？显然不能。 人，若失去了“天性良心”的“加持”，如何能够走得更远呢？看似走得更快了，实则是一步步走入了绝境，再难以回头了。 当夜深人静的时候，会喜欢这个不堪入目的自己吗？ 人，最可怕的，不是别人不喜欢自己，而是自己厌恶自己。 杨绛在《走到人生边上》中说：“灵性良心锻炼肉体，得有合适的方法。 肉体需要的饮食男女，不得满足，人就会病死；强烈的感情不得发泄，人就会发疯。灵性良心在管制自己的时候，得宽容，允许身心和谐。” 在我们看来，肉体的欲望，似乎总是与“灵性良心”所矛盾。满足了一方，就要消灭另一方。似乎肉体的欲望，就是不高尚的，只有完全满足“灵性良心”的行为，才是高尚的。 这种看法，显然是有所偏颇的。 修养高的人，并不会偏心任何一方。不会为了“灵性良心”，让身体处于极端痛苦的状态，不会令身体失去健康；也不会为了肉体的欲望，而丝毫不顾“灵性良心”。 他们会保持一个最合理的“度”，在这个度之内，他们的肉体能够得到合理的满足，不至于生病，他们的“灵性良心”也能够得到安放，不会处于内心的矛盾与冲突之中。 对于感情，与其采取堵的方式，不如采取疏导的方式。 如同对待洪水一般，如果一味地堵，终究会决口；情绪一味克制，心灵便会生病，要采取合理的方式发泄，才能保持心灵健康。 杨绛解释“非礼勿视、非礼勿听“中的“礼”，说道这个“礼”，不是礼节，而是指灵性良心所追求的“应该”。 在杨绛看来，修身并不是要苦修，而是要找到合适又和悦的方法。 是啊，修身，即是顺应上天赋予的天性本性，顺应本性，本应是快乐的。只有采取合适的、愉悦的方式，才能走得更快、走得更远。
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