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刘咸炘（1896-1932），字鉴泉，号宥斋，书斋名曰“推十”，四川双流人。自幼承家学陶冶，从父、兄授读，1916年学成，尤擅史学，教于尚友书塾。历任成都敬业学院、成都大学、四川大学等校系主任或教授。善学善教，著述近一千万字，总名《推十书》。 《中书》目录 左 右 《公孙龙子》曰：“二有右乎？曰，二无右。二有 左乎？曰，二无左。右可谓二乎？曰，不可。左可谓二 乎？曰，不可。左与右可谓二乎？曰，可。”此谓左与 右并言为二，而左右之名生于一也。《老子》曰：“一 生二，二生三，三生万物。”《说苑》亦曰：“发于一，成于二，备于三。”龚定庵曰：“初异中，中异终，终不异初。”然则仍二而已。阴阳实一太极，阴偶 阳奇而为三。三者顺数其变，犹名家言牛一、马一、牛 马一而已。虽三而实一也。朱元晦谓邵尧夫言数理遇物 皆成四橛。夫春夏秋冬，一阴阳消长耳，虽四而实二 也。二者何？两端也，如悬衡焉。凡事皆有两端，《淮 南》曰：“不称九天之顶，则言黄泉之底，是两末之议。”两末即两端，宇宙之多争以此。 纵言之则为源流。吕新吾曰，悬坠当两壁之间，人 以一手撼之，撞于东壁重，则反于西壁亦重，无撞而不 反之理，无撞重而反轻之理。待其定也，中悬而止。 此可谓善喻矣。治术之相矫而皆弊，其证多矣。章实斋 曰，风气之开也，必有所以起；风气之衰也，必有所以 敝。《老子》曰：“万物并作，吾以观其复。”《淮 南》曰：“见其始即知所终，见其所生则知所归。”此 道家之微言也。《易象》曰：“永终知敝。”道家明于纵之两，故以常道御反复焉。 横言之则为反对，若周秦诸子是也。荀卿谓庄周 蔽于天而不知人，卿则蔽于人而不知天。墨、宋为人而 杨、魏为我，墨子贵兼而料子贵别。荀卿所谓倚其所私 者也。《中庸》曰：“智者过之，愚者不及；贤者过之， 不肖者不及也。”又曰：“执其两端而用其中。”又曰： “夫焉有所倚。”此儒家之大义也。《易传》曰：“中正以观天下。”儒家明乎横之两，故以中行折狂狷焉。 夫天地具四气，而草木多得一时之气，故桃李华于 春而木槿荣于夏。人之异于草木者，以其兼备，故曰， 人者，天地之中，五行之秀。然而气质之偏，每不能 归于中。纵言之，则壮老之偏。孔子曰，血气方刚，戒 之在斗；血气既衰，戒之在得。横言之，则刚柔之僻。《商书》曰，沉潜刚克，高明柔克。惟各趋于极端，故不能群居而和壹也。 子思作《中庸》以正诸子，儒家之旨在中，人所知也。道家者流则谓之半，《老子》尝言不欲盈，去泰去 甚。邵尧夫衍其义曰，美酒饮教微醉后，好花看到半开 时。明人李密庵者，又广其义，作《半半歌》，有云， 半之受用无穷，半里乾坤宽展，会占便宜止半。此义虽 稍狭，亦所以矫极端也。盖半者，纵之中也。中国之人，饫儒道之教，故能守中庸，不似外域之好极端。 夫中者，一而非两者也。两者，多之象也。一之于多，皆有而皆不也。由皆有而言之，则为包，于是有公容全之说；由皆不而言之，则为超，于是有虚无之说。公也者，尸佼曰，孔子贵公。《吕氏春秋·序意》 曰，循其理，平其私。私设精，则智无由公。以日倪而西望知之。不倪者，日之中也。 容也者，《老子》曰：“知常容，容乃公。”刘敞曰，君子之道，不出乎中。中者，所以并容也。并容所 以为大也。《中庸》状孔子之德曰：“万物并育而不相 害，道并行而不相悖。”《礼运》状大顺之实曰：“连而 不相及也，动而不相害也。”《七略》曰：“仁之与义， 敬之与和，相反而皆相成也。”惟其相成，故能容。全也者，庄周曰：“古之人其备乎。”一曲之士， 察古人之全，后之学者不见天地之纯，古人之大体。吕 新吾曰，贤人止一味，圣人备五味。公、容、全之说大矣，是道之包万物也，而非一事 之当也。是观大理之术也，而非以制一事也。 正言之为皆有，负言之则为皆不，故佛家之中观以八不为标。黄幼玄道周《执中用中辨》曰，天地之中，始 一而分两，循两之端，必还于一，故中之中有一与两。 静正而见之，不静不正则不见也。 之言而有是非， 胶胶之形而有妍媸，是非之际不得中言，妍媸之半不得 中形，故中者，必还于无言，与物以为声尸，以为形始， 故圣人贵冥冥之见而贱倾耳之听，贵默默之言而贱骤足 之行，所以养静与正，宅中而祖于天地。故用一参两， 以两裁一，进退于两而以得一，酌取于一而以得两。此 数者，皆非圣人之所执也。用一参两者，一定则不复见 两，其说在鸟火虚昴宵日之不同道也。倏忽而易次，千 年则更舍。用两裁一者，两迁则不复得一，其说在陆南 之反于北，薰极之反于溧也。兼寒与燠则无有和，日进 退于两而以得一，酌取于一而以得两者，其说在损益以 定管，钟鬴以校律，灰飞于室而彼此不应也。此数者圣 人常执之，而圣人不用也。常用之，而圣人不执也。故中之于道不寄于物，寄于物则其中散而不可复执。圣人之执之有三道焉，曰衷也，曰当也，曰宗也。衷者，天执 之，物有曲折，不衷不得，衷之可执可用也。其说在晷 之与表也，在涉海者祀其南指也。当者，人归之，事有 疑成，约当则平，当之可执可用也。其说在铨之与权 也，在执盖之重其柄也。圣人知其道之可执而有不执， 可用而有不用，将使天下之可执可用者不可执不可用 者，皆反于不动而归吾宗。虚静以正，虚不见两，正不 见一，故使两一皆归于宗。此辨世罕知，故具录之。黄氏 之言虚静，是也。乃并用两裁一，进退于两而皆非之， 则过也。薰极而溧，是反复也，独无温之时乎？损益 者，节过而文不及之谓也，岂如定管校律之不应哉。黄 氏之言，足以诠无，不足以诠中，以之诠中则幻矣。既 不在物，复何衷何当之可言。曰天执之，曰人归之，只 益其支而晦。黄氏之病，盖在过于超相对而求绝对。昔 之直言绝对者有吕新吾，其言曰，一中平常白淡无，谓之七无对。一不对，万万者一之分也。太过不及对，中者太过不及之君也。高下对，平者高下之准也。吉凶祸 福贫富贵贱对，常者不增不减之物也。青黄碧紫赤黑 对，白者青黄碧紫赤黑之质也。酸咸甘苦辛对，淡者受 和五味之主也。有不与无对，无者万有之母也。《吕 氏》之言当矣，而未知老、孔之即主是也。一与中与 平，孔之所言也；常与白与无，老之所言也。白，无色 也；淡，无味也。归于无而已，是与黄氏之言同也。夫 无者言乎未发耳。虽然未发，非果无也。子思曰：“未 发谓之中，发而皆中节谓之和。”盖未发之中亦和也。 不然，则发曷由而和哉。《老子》言无者也，然又曰守 中，又曰万物负阴而抱阳，冲气以为和。且未发之中， 固因其浑粹之体无过不及而名之也。中之名固由两端而 立也，故绝对者因相对以见者也。是以《易》有太极而 始于乾坤。进而论之，虽无与空，亦是相对之名，无固有之负 称也。《老子》曰：“有无相生。”又曰：“埏埴以为器，当其无，有器之用。”若无器之轮，周则其空，奚由见？故绝对不可名，亦不可过求。释家之病，即在过求绝对。 由上言之，包多则归于全，超多则归于无，是亦中 之体也，而非中之本义。本义者，间于两也。两有而两 不也。言中者以孔子为标。《论语》曰：“子温而厉， 恭而安。”两有也。又曰：“矜而不争，群而不党。” 两不也。中难见也，必以两有两不见之，两有又难明 也，必以两不明之。 虽然，两有两不者，不必为中也。子莫执中，虽处 杨、墨之间而非中也；乡愿同流，虽处狂狷之中而非中 也。故子思又辨小人之中庸，执中亦中也，同流亦庸 也。故不曰小人之反中庸，而曰小人之中庸，盖两端之 间而有一中，如衡之均，所谓一与二为三，如冓字之变 为再字。《说文》曰，冓象对交之形。再，一举而二也。王 筠《注》曰，以一字举冓字之中央，则折叠成再。二而合一 也。执中同流，则如衡之互为轻重，时此时彼，似均而不均，如本字末字之点，当其在上，则不在下，当其在下，则不在上。故曰执中无权，犹执一也。无权者，未 知执两也。无权故两皆极，两皆极则犹两皆无矣。此所 谓无是非者也。夫所谓中之两皆有。有而已，非极也。 其两皆不者，不极而已，非无也。两皆极，两皆无，复 何中之有哉。言中者，皆知不极，而每陷于无，此大病 也。庄周曰，万物皆有所可，有所不可。孔子曰，无可 无不可。有者，执一也，无者，不执一也。泰而不骄， 无骄而仍有泰也；乐而不淫，无淫而仍有乐也。若果皆 无，则如慎到之无知矣，孔子岂若是耶？中观八不之 说，固非孔子之所谓中也。 或曰，明末阉党倪文焕《诋东林疏》曰：“聚不三不四之人，说不痛不痒之话，作不浅不深之揖，吃不冷不热之茶。”又俗传《论语》不撤姜食，不多食。《制 艺》曰：“神明不可不通，而亦不可太通；臭恶不可不 去，而亦不可太去。”二语同为笑柄。子之所谓两皆不无乃类是。曰，此二言者乍观可笑，而察之则正是也。不浅不深，不亢不卑也。过冷过热，谁能食之？食固 不可不饱，而亦不可太饱；衣固不可不暖，而亦不可太 暖。固不易之理也，三尺童子皆知之矣。或曰，孝亦可 云不可太孝乎？淫亦可云不可不淫乎？曰，孝，善也。 淫，恶也。不与太之两端皆恶也，不可不而不可太，以 避恶而从善也。丧致乎哀而毁不灭性，非不可不哀，又 不可太哀乎？若淫则本为过甚之称，男女之道固弗绝 也。是故不可不与不可太者，乃衷两恶以取善，善即中 也。中已定，则所谓一定而两已不见，岂可更言不可不 中，不可太中乎。或曰，天下惟一是非，不是即非，不 非即是，此之谓拒中，岂有不是不非之理哉？若皆是皆 非，则又韩安国之首鼠两端矣。黄氏所谓是非之际不得 中言者是也，子何以解之？曰，吾既言之矣，是非即善 恶也，两端皆非也，中乃是也。是与非，非两端也，正 所谓万为一之分，白不与他色对者也。吾言两端，而子言是非，是以经为纬，较东西以南北也，岂不误哉。 或曰，子之言中也，推之于全与无，而复定之以 间，于理辨矣，于事则如何？中之为通，可举证乎？若 可以观理而不可以临事，则所谓穷大而失其居矣。曰， 欲知中之利，观极端之害可也。姑浅言以明之。昔有无 名诗曰：“巧厌多忙拙厌闲，善嫌懦弱恶嫌顽。富遭嫉 妒贫遭辱，勤曰贪婪俭曰悭。触目不分皆笑蠢，见机而 作又言奸。不知那件从人意，自古人生处事难。”《坚 瓠集》。此言虽鄙而尽事情。其所举虽非尽为过不及， 然亦可见两端之不通矣。希腊亚里士多德之论道德，谓 果敢为畏葸与自信之中，节制为趋乐避苦之中，乐施为 中，奢靡为过，贪吝为不及。高宏为中，虚夸为过，卑 琐为不及。中者曰和蔼，过度者曰暴烈，不及者曰优 柔。如是列举甚多，是固人所共承也。 夫中者中也，中之为言当也，此人所皆知也。胡正 甫作《明中篇》，以纠正世儒之执散著一，理为至当者曰，世儒区区小当，焉识大当。未识大当，焉知变当。古之儒务当其大当，以该其小当，虽有小弗当，弗暇恤 也。今之儒务当其小当，以拒其大当，虽有大弗当，弗 暇问也。此亦论中之格言也。虽然，此特言中之既成以 后耳。不言公容全，不足以极中之状；不言无不足，以 探中之本，而不言问两不足以定中之处，故道贵周于多 而必先致其一，而欲致于一必先明于两。 道光中人临川何辉宁善言数理，其《甑峰遗稿·动 静说》曰，天下之数不起于两则无两，而有一必有两， 两者一之半数也。一不为一，两乃为一。两者，偶一之 数，偶即其奇也。凡方域有上必有下，有左必有右，事 有起必有止，有先必有后，物有面必有背，无无两之一 也。一即二，则二即三矣。数三四者，圆径一而围三，方 径一而围四。此说最足明两一之故，因附录之。先儒论 两一者，莫著于张横渠。其言曰，一故神，两故化，两不 立则一不见。此与老、庄论一三之说相通，兹不具说。  |
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