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一、易经的变化：吉和凶 1.吉凶悔吝 如果我们读完整部《易经》，将会发现，从乾卦的六爻开始，任何一爻开始发动作用，变化就随之产生，变化产生之后，有吉有凶，然后，吉凶悔吝这些现象就都随之而来了。 如果谁也不去主导，不去领导那个变化，不去人为地做那些看似有功，实际上却是无用的功，而是去效法天道——因为，乾卦里面所讲的，就是天道运行的规律——如果能够像天道那样，创造孕育万物，而不去与万物争功，那样的话，就像《易经》的《系辞传》里面所讲的“原始反（返）终”，这就达到大道至简、返璞归真的境界了，如果能够守住乾卦原始本位的六个爻，把握住乾卦六爻的本体，不被这些纷繁复杂的现象所迷惑，这样，也就没有那些因为人为的变化，而产生的吉凶悔吝了。 没有吉凶悔吝，这才是真正的大吉。 2.天德不可为首 所以，关于用九，在后面的《易传》的《象辞》里面，也有“用九，天德不可为首也”，讲的也是这个道理： 天道循环不息，但是它从来没有和我们争过什么功，也没有诉过什么苦。它不居功自傲，不会对我们说：我为你们做了这么多好事，你们应该感激我。 3.乾元用九，天下治 乾卦的《文言》里面，也有“乾元用九，天下治也”，讲的也是同样的道理： 天地间的万事万物，包括人事规律，如果能够回归到乾卦六爻的原始状态，就像用九所讲的那样，这样，天下就不治而治了。 4.无为而治 这就像老子在《道德经》中反复讲到的“无为而治”一样。 如果一个人读过《易经》和《道德经》，就会发现，老子的《道德经》里面所讲的道，其实就是《易经》里面所阐述的天地之道，在修行，在人事上的应用。 也可以说，老子是在用道的观点，去阐述《易》。 可是，很多人读到老子的思想，尤其是读到“无为而治”的时候，往往都觉得老子的思想很消极，他是在提倡人什么都不要去做，尤其是上个世纪的很多学者，都异口同声地对老子做出过这样的评价。 我们常说，“众口铄金，积毁销骨”（《国语》），大家都对老子这样评价，老子就跳进黄河也洗不清了。 其实，这样理解老子，就理解偏了，老子如果那样讲话，他的文章就不会被后世流传几千年，奉为经典了。 5.人为--伪 老子为什么讲无为而治？ 《易经》里面为什么要讲用九？ 为什么要讲“乾元用九，天下大治”？ 其实，我们这个人类社会，很多的时候，都在自以为是地做着很多画蛇添足的事情，人为的东西做得太多。 （这样的例子很多，比如，现在的社会为了满足人的欲望，大量生产各种生活用品，从而制造出很多垃圾和污染。） 这些人为的东西，在中国的汉字里面，有一个称呼，就是伪。 这个伪，左面是一个人，右面是为，人为，就是伪。 伪就是偏离了事物的本质，做得太过，过犹不及了。 我们都常说虚伪，这就表示是假的，是空的，假而空，不是真实的。 人为的东西越多，很多时候，我们就越迷惑，就像现在的社会也是一样，各种媒介渠道非常发达，人们每天接触到大量的信息，但是，信息越多，人类越困惑，越感到迷茫。 就像我们现在，一部《易经》，讲了这么多，用了这么多语言，还是没有讲明白，到底《易经》讲了什么。 而在几千年以前，我们的老祖宗伏羲，只画了一个八卦，就将天地之道，人事规律，全部包容在其中了，后来，他在画六十四卦的时候，都嫌多，觉得麻烦。 可是，再后来，文王又作了卦辞，周公又作了爻辞，然后，还没有完，孔子又作了《易传》，以至于再后世的人，又作了许许多多解读《易经》的著作…… 当年伏羲如果健在的话，肯定会对他们说： 你们讲得太多了，越讲越远，都跑题了。 二、《易经》是管理学 《易经》之所以能够作为中国文化的经典，而且在众多的经典之中，位列群经之首，这门学问，用在人事上，最有价值的，并不单是因为它能够预测，而更是因为，它在古代： 大到能够帮助治理国家； 小到能够治理好一个家庭； 甚至能够帮助我们管理好自己的人生。 如果用在现在，也是一样，它不但能治国，还能够应用于各种管理之中。 现在的各行各业的管理者们，每个人，都应该读一读《易经》。 1.管理的最高境界 说到管理，如果用《易经》的乾卦来解读，就是这个用九的思想的应用。 如果以《易经》的观点来看： 管理的最高境界，是群龙无首。 2.管理是什么 （1）汉字的学问：管 管理这个词，我们每天都在使用，很多人却都不清楚它的文化内涵。 管理的管： 管表示的是古代的乐队，古代的人演奏音乐，有吹奏管乐的，比如笛子，箫，这些是单孔的管乐器；还有笙，这是多孔的管乐器，等等。 除了吹奏的管乐器，还有弹奏的弦乐器，琴瑟琵琶等等。这些管弦乐器在一起，如何协调配合，合奏出一首乐曲，如何能让这么多乐器，发出悦耳的音乐，而不是噪音，这就是学问了。 这个学问，就是管。 （2）汉字的学问：理 管理的理： 理，是一个玉石的玉，加上一个里。这个里，是纹理的意思。 理，是古代雕琢玉石的工匠，如何将玉从石头之中打磨出来，这同样也是一门学问。这个雕琢玉石的诀窍，就是要按照玉石的纹理，一点一点地精雕细琢，就像《诗经》里面说的：“如切如磋，如琢如磨”，这是表示君子的修养，是如何修炼成的，而它的本意，是指玉器打磨成形的过程。 这是按照玉石的纹理去治玉，过去将管理一个国家也叫治国，治理国家。 这是理。 管和理合在一起，就是管理。 由此可见，管理的一半是协调，这个协调，就是管，也就是当多种乐器在一起演奏的时候，该怎么办。 管理的另一半，是按照事物内部的规律去做事。这是理。 3.用九之道：群龙无首 现在，我们在学习乾卦的用九。 之前我们也说到： 管理的最高境界是群龙无首。 这就像一群管弦乐器，每一种乐器都能发出优美的声音，但是合在一起，如何能演奏出美丽的音乐，这就需要协调配合了。 这个时候，如果哪一个乐器说：我想要表现自己，你们都别出声，都小点声，都听我的。然后，如果另外一个乐器这时也站出来，想要争个你高我低……这样，整个乐曲就不协调了，就会有杂音出现了。 在管弦乐队之中，没有哪一种单独的乐器，能够独立地完成所有的工作，所有的乐器需要互相配合。 这就像乾卦里面的用九所讲的群龙无首那样，谁也不去争，而是大家一起合奏出一曲和谐而又华美的乐章来。这个时候，每个参与者，都是在享受音乐的美。 管理也是一样： 管理的最高境界，一定是每个参与者，都融入其中，能够享受到管和理，所给每个人所带来的那种乐在其中，其乐融融的体会。 现在有很多的组织，包括很多的企业，或者政府组织，在管理的时候，过于依靠个人的力量，依靠一个人去领导所有的人，这样的管理就像押宝一样，把宝押在一个人的身上。 这就不是乾卦之中，用九的境界了。 用九的境界，是一种智慧，既能做到群龙无首，还要保证群龙之间井然有序，有条不紊，这是一门大学问，大智慧，否则的话，如果一群龙在一起，各自为政，甚至互相争斗，那就是一盘散沙了。 4.中庸与用九 最后，引用一句孔子的话，作为结尾。 孔子在《中庸》之中曾经说过： “天下国家可均也，中庸不可能也。” 整个天下，整个国家，得到公正地治理，做到这一点很难，而达到中庸之道，却要比公正地治理国家更难。 其实，很多人读到《易经》，读到用九的境界，也会和孔子一样生出同样的感叹：这太难了。 我为什么要去做它呢？ 然而，中庸之道再难，孔子终其一生，都在身体力行去实践它。 用九的境界也是一样。 如果一个管理者，能够读懂了其中的内涵，能够终其一生去追求这样的境界，最后，不管他是否达到那样的高度，他的人生境界，他一定都会像《易经》的乾卦开篇中所讲的那样： 元亨利贞——通达无碍。 这才是管理的至高境界，才是真正的以道驭术。 |
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