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未济卦第六十四：坎下离上（火水未济） 审慎进取，大功未成
【原文】 九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。 《象》曰：贞吉，悔亡，志行也。
【注释】 (1)贞吉，悔亡：此言九四以阳处《未济》上卦之始，事将可济，虽失正有“悔”，但能努力趋“正”则“吉”而“悔亡”。 (2)震用伐鬼方，三年有赏于大国：“震”，作副词，以雷震之势；“伐鬼方”，有赏于大国，即被封为大国之侯。这两句承上文意，以不贞之资，欲勉而贞，说明九四必须勉力持久地求成其事，故以“伐鬼方”、“三年有赏”为喻。 【译文】 九四，坚守正道可获吉祥，悔恨消失；如同以雷霆万钧之势助殷讨伐鬼方国，经过三年的激烈战斗终于获得了胜利，被封赏为大国诸侯。 《象传》说：“坚守正道可获吉祥，悔恨消失”，因为九四求济志在必行。 【解说】 第四爻是客卦的下爻，代表客方的行动，阳爻，表示客方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如：创新、创业、投资、进攻、求职、示爱等。客方积极主动地利用消极被动的主方为自己的利益服务，在这种情况下，如果主方坚持适当地顺从客方的作法，对主方是吉利的，主方的悔恨将消失。就像是古时候周文王被纣王释放以后，突然被任用征伐西部的鬼方国，三年后受到纣王的奖赏。 第四爻的位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且与一阴有应。不当位表明客方积极主动，有可能损害主方利益，是潜在的对主方不利的因素；有应表明主方消极被动，正好是客方积极主动发展的好机会，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。由于素质不佳的客方依赖素质良好的主方，主方可以利用客方的依赖，顺从客方，维持安定的环境，所以爻辞说“贞吉，悔亡”。 “九四”之所以“贞吉”，是因为“六三”是《未济》，至此已经向《既济》转化。“九四”以阳处阴则有悔，但已脱离《坎》险进入上《离》，下应“初六”，故“悔亡”。“震用伐鬼方”与《既济》卦“高宗伐鬼方”说的不是同一个历史事件。这里说的是周公季历伐鬼戎。“三年有赏于大国”是说季历受到了殷王的奖赏。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故说《既济》。而季历“伐鬼方”是为殷做事，只得到了一个“赏”，就灭商大计来说尚没有完成，故设在《未济》卦中。 从卦象上看，“九四”以阳爻居于柔位，居位不正，应当后悔，必须坚守正道，才能够使后悔消失；其已经脱离了下卦《坎》险，开始向胜利转折；然而，“九四”本身不正，想坚守正道，必然困难；其为近君大臣，刚柔相济，所以必须发挥阳刚的本质，坚守正道，长期努力。就像振奋以威武讨伐异民族，经过三年艰苦作战，终于完成任务，得到国家的褒扬。《象》中这样解释本爻：“贞吉悔亡”，志行也。这里指出：“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的梦想。这一爻强调：在成功最后的关键时刻，必须坚持，奋发努力。 【原文】 六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。 《象》曰：君子之光，其晖吉也。
【注释】 (1)贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉：“君子之光”，喻五居上卦《离》明之中。此言六五阴柔处《未济》盛位，亦非正也，然体禀“文明”之主，能居中持正应刚，虚心以求下之助，必将获吉无悔；应二比四，有光辉之盛，犹如焕发“君子之光”，以诚信待物，其时可济，故“有孚，吉”。 (2)晖：光，光盛则有晖；君子积充而光盛，至于有晖，善之至也，故重云“吉”。 【译文】 六五，坚守正道可获吉祥，没有悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行必获吉祥。 《象传》说：“君子的光辉”，因为六五光辉焕发正体现着吉祥。 【解说】 第五爻是客卦的中爻，代表客方的素质，阴爻，表示客方素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等，客方需要主方帮助。主方坚持发挥自己素质上的优势，就吉利，没有悔恨。“君子”指主方，主方素质上的优势是主方的光辉，坚持发挥素质上的优势，取得客方信任，形势就对主方吉利。 第五爻是阴爻在阳位，不当位，表明客方素质不佳，需要从主方的良好素质获取利益，是潜在的对主方不利的因素；与二阳有应，表明主方素质良好，正好可以满足客方需要，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。由于客方依赖主方，主方为客方作贡献，受到客方信任，可能维持比较安定的环境，所以爻辞说“贞吉，无悔”，又说“吉”。 从卦象上看，“六五”属于以阴柔居尊，失位有悔，意味着君主能力偏弱，下应“九二”，并有“九四”之佐，处离卦之中，为文明之主，闪耀着“君子之光”，在德不在才。如果能谦下仁和，讲究诚信，必然能得到有能力之人的辅佐，有同舟共济之象，故“贞吉，无悔”。《象》中这样分析本爻：“君子之光”其晖吉也。这里指出：“君子所具有的美德的光辉”，说明应该具有诚实守信、光明正大的美德，俟时可济，故“有孚，吉。”《既济》卦，是初吉终乱；《未济》卦，则有初乱终吉的趋势。这一爻强调：在成功最后的关键时刻，更应当明智、中庸、诚信、谦虚，以号召贤能，巩固团结，而底于成。 【原文】 上九：有孚于饮酒，无咎，（rú）濡其首，有孚失是。 《象》曰：饮酒（rú）濡首，亦不知节也。
【注释】 (1)有孚于饮酒，无咎：“孚”，信，此指信任；这是说明上九以阳居《未济》之极，物极至反，遂成“既济”；成“既济”则诸事皆当，心无烦忧，故信任于下，自可“饮酒”逸豫，无所咎害。 (2)濡其首，有孚失是：“濡其首”，与《既济》上六辞义相同；“是”，正；“失是”，有失正道。这两句又从反面设诫，说明上九若自逸无度，失节而荒废其事，将有“濡其首”之危，则是过分委信于人致失正道。 【译文】 上九，诚信地饮酒，没有过错。纵情滥饮，头发都被酒淋湿了，虽有诚信却失了法度，损害了君子的正道。 《象传》说：“纵情滥饮，头发都被酒淋湿了”，这也太不知节制了。 【解说】 第六爻是客卦的上爻，代表客方的态度，阳爻，表示客方态度强硬。同时，主方态度随和，主方以谦让的态度，取得了客方的信任。如果只是在一定范围内谦让，吃吃喝喝，主方不一定受到怪罪；如果主方谦让过度，以致牺牲自己的首要利益，弄湿了自己的头，就不对了。 第六爻是阳爻在阴位，不当位，表明客方态度强硬，有可能制约主方，是潜在的对主方不利的因素；与三阴有应，表明主方态度随和，受到客方制约，这潜在因素成了真正的对主方不利的因素。这种状态是主方衰落的现实，不应当受到怪罪，所以爻辞说“无咎”。主方的素质优于客方，实力强于客方，主方不需要对客方过于随和，所以爻辞说“濡其首，有孚失是”。 从卦象上看，“上九”以阳爻居于阴位，失位。“上九”处于《未济》卦的上端，事业已趋于圆满，“上九”属于功臣，与“六五”亲比，具有辅佐君王济世之心，这是没有过错的。有如胜利后庆功一样，做为功臣，如果怀着诚意饮酒，是没有过错的。如果自恃有功，不讲礼术，也不知控制自己，纵情滥饮，这时即使对君主是忠诚的，也会被其厌恶，会为自己招来灾祸。 “饮酒”是自乐。上卦《离》是明，“上九”阳刚，所以贤明刚毅。《未济》正当不安定的时期，“上九”处卦之极，更到达不安定的极点；物极则必反，否极泰来，不久，由《未济》将转化为《既济》。“上九”贤明刚毅，依然满怀信心，饮酒自乐，泰然自若，可信于下，“我有好酒，吾与尔靡之”也无妨，故“有孚，于饮酒。”所以“无咎”。但又诫之“濡其首，有孚，失是”，如安逸过度，不能审时度势，一味信任于人而贸然前进，就会有《既济》卦上六“濡其首”之象，那就危险了。这一爻强调：应有尽人事，听天命，成功不必在我的胸襟。 【总论】 第64卦，火水未济（未济卦），事业未竟，中下卦。 象曰：离地着人几丈深，是防偷营劫寨人， 后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。 《未济》卦是《易经》六十四卦最后一卦，是异卦相叠。上《离》为火，下《坎》为水。火向上炎，水往下润，两两不相交；火上水下，火势压倒水势，救火大功未成，故称未济。以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。《周易》以《乾》、《坤》二卦为始，以《既济》、《未济》二卦为终，充分反映了变化发展的思想。 《未济》是2:5的卦名，2:5是《未济》卦的代号。2:5卦的主卦是2卦《坎》卦，卦象是水，阳数是2；特性是危险和困难；客卦是5卦《离》卦，卦象是火，阳数是5。特性是明亮和依赖，全称：“火水未济”，“未济”的意思是“没有渡过”，《未济》卦说明主方失败以后，处境困难，受客方制约，为客方服务。《未济》卦中三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。 《未济》卦下部三条爻是主卦，代表主方；上部三条爻是客卦，代表客方。箭头从阴爻指向阳爻，表示这一对爻是一阴一阳，有应，处于和谐状态。一共有三个箭头，表示六条爻全部有应。图下是卦名和卦辞，卦辞从总体上说明当前主方的处境。图右是爻辞，与爻一一对应，从下到上排列，比较形象地具体地说明完全抽象的爻的含义。 第一个箭头，从主卦下爻指向客卦下爻。下爻代表行动，主卦下爻阴，表示主方消极被动；客卦下爻阳，表示客方积极主动。积极主动的客方利用主方消极被动的机会取得发展，对客方有利，对主方不利。图中这两条爻都是灰色，表示不当位，就是说阴阳属性的位置不恰当。从主方利益考虑，应当是主方积极主动，客方消极被动，所以说不当位。不当位而又有应，对主方不利。从这点说主方应当极力扭转消极被动状态，但是，主方已经历了一段衰落过程，从乾卦衰落到巽卦，再从巽卦衰落到如今的坎卦，这是事物自身变化的规律，很难逆转。不过主方可以阴中有阳，在客方允许的情况下，采取积极行动，维护和改善自己的素质，保护自己的利益。 第二个箭头，从客卦中爻指向主卦中爻。中爻代表素质，比如说资金、教育程度、健康状况、实力等等。客卦中爻阴，表示客方素质不佳；主卦中爻阳，表示主方素质良好。在这种和谐状态下，尽管主方是阳，然而并不是对主方有利，而是对客方有利，因为素质不佳的客方可以从素质良好的主方获取补益。不过，由于素质是实力所在，是利益所在。 第三个箭头，从主卦上爻指向客卦上爻。上爻代表态度，主方阴，表示态度随和；客方阳表示态度强硬。态度强硬的客方可以制约态度随和的主方，这种和谐关系对客方有利，对主方不利。尽管对主方不利，不过主方很难改变它，因为上爻是对下爻的补充，主方阴，是因为实力虽然强大，但还表示非常强，没有足够的力量支持强硬态度，只好态度随和。另一方面，客方态度强硬，尽管没有实力支持，但是由于客方积极主动而素质得到改善，态度显得强硬。所以主方也很难改变目前状态，只得阴中有阳，在不触犯客方的情况下，采取适当的强硬态度维护自己的权益。这三种和谐状态都对主方不利，这三对爻都不当位，因此未济卦的爻全部示以灰色。维护自己的权益，维持稳定环境，避免情况进一步恶化。 成功，为极度的完成；但宇宙间的一切，不可能永远圆满，就此终止。始终在酝酿中，必然由亏而盈，由满而损，反复循环，继续演变发展于无穷，具备无限的潜力，使未来永远充满光明与希望，成为积极奋发的动力。当成功与未成功的边缘，更是危机四伏，最艰苦的关键时刻，成功与失败，往往就在这一剎那间，突然到来。更应当坚守正道，把握中庸原则，刚柔并济，不可掉以轻心；必须量力，适度节制，不可逞强，不可行动过当，以致功亏一篑。在这一即将突破重重险阻，关系成败的重要时刻，也必须在慎重判断，充分策画下，断然冒险，才能打开成功之门。明智、诚信、正当、中庸、谦虚，号召贤能，巩固团结，振奋士气，集中意志与力量，为成功的必备条件；更要有长期艰苦奋斗的坚定信念与成功不必在我的恢宏胸襟，才能坦然冷静适应，贯彻始终，最终功成。 《未济》卦是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要终结了。但《既济》却从积极的角度阐发了“未济”之中必有“可济”之理。卦中下三爻皆在《坎》险之中，均尚不能“济”；上三爻处离明之中，可以“行”，但均诫之要“慎”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子·道德经》），事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福；《既济》可转为《未济》，《未济》也可转为《既济》，事物就在这否定之否定的对立统一中发展，永无止境。 《易经》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辞爻辞到此结束。然而“变更”、“简易”、“不易”的原理则永远进行；宇宙森罗万象，依然在无尽无穷中变化演进。揭示了宇宙变化，自然规律，社会发展，人间冷暖，《易经》的思想可谓大矣！ 事业：处于最后的关键时刻，成功与否就在眼前。因此务必不可掉以轻心。自我节制非常重要，坚持到底，必要时也可能慎重地进行适度冒险，以成就事业。 经商：市场处于大变动的前夕，前景如何尚不明显。这是最为艰苦的时期，头脑必冷静，切勿冒险，不可行动过度，适度节制，观察动向，决定行动。 求名：长期的努力和追求即会有结果。在成败的关键时刻应泰然自若，听天由命，顺其自然。 外出：积极行动，十分有利。 婚恋：已经渡过了困难阶段，再慎重地加把劲，会有美满的结果。 决策：此卦的意思是“未完成”，表明前途无量，有充分发展的可能。因此，必须坚持中正的原则，以明智、中庸、诚信、谦逊的态度，成就事业。面对人生，唯有勤勤恳恳，极力尽人事，听天命，不必过分计较成功与否。 |
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