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14-9孔子对子产、子西、管仲分别作出评价，进一步体现其仁政思想，期望为政者能够真正做到惠人、爱人。
或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”有人问子产是个怎样的人。孔子说：“他是个有恩惠于人的人。”又问子西。孔子说：“他呀！他呀！”又问管仲。孔子说：“他是个仁人，他剥夺了伯氏骈地三百家的采邑，伯氏此后一直过着粗茶淡饭的日子，但至死对他也没有怨言。”子产为郑国大夫。当时，郑国处于晋楚两国争霸斗争的夹缝之中，左右为难。正是因为子产的努力，郑国恪守礼制、保全利益，政通人和、繁荣安定。子产遍施仁政，给予百姓很多恩惠，因此被称为一代贤相。《论语·公冶长》记载，孔子曾说子产有“君子之道”。本章则评价子产“惠人也”，认为他是仁爱惠民之人。子西为楚国令尹公子申，与孔子大约同时，曾阻止楚昭王任用孔子。子申有逊位之德，两次让王于楚君，但误召白公胜为朝大夫。公元前479年，子申被白公胜作乱所杀。孔子对此人采取不予评价的态度，只能说：“他呀！他呀！”管仲为齐国大夫，后为相辅佐齐桓公。伯氏也是齐国大夫，因为犯法，被管仲依法处置。尽管自己的土地都被剥夺，但对管仲没有任何怨言，被管仲之仁深切感化，充分证明管仲公正、仁义，是为政的典范。
14-10孔子认为，人处于不同的境地，都应有不同的行为规范。但无论处于贫穷或者富裕的环境，都应该加强个人修养，保持正常的心态。
孔子说：“贫穷而能够没有怨恨是很难做到的，富裕而不骄傲是容易做到的。”“怨”即怨恨。因贫穷而内心不平衡，这是一般人都会产生的心理现象。人在贫穷时，要做到没有怨恨、没有不平，这个比较难。人在富裕时，要做到没有骄傲之心，这个比较容易。孔子告诫弟子，要加强道德修养，既要努力做到“贫而无怨”，又要坚持做到“富而无骄”。如果在此基础上还能做到“富而好仁”，那就相当不错；尤其处于贫困而没有怨言，则更加难能可贵。反过来看，如果一个人“贫而怨”，就会时时感到很苦恼，进而心生怨恨；如果一个人“富而骄”，就会处处感到不满足，进而心生骄奢。骄奢则会引发攀比，就会自始至终处于不满足的状态，人生也就无快乐可言。这种人一旦为政，就会对国家、对社会造成严重危害。
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