《道德经》第49章 圣人无心，民心为心【经文】圣人常无心①，以百姓心为心。 善者吾善之，不善者吾亦善之，德善②；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 圣人在天下，歙歙（xī）焉③，为天下浑其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。 【考注】①常无心：长久保持无私心。 ②德善：德通“得”。德善，得到善的回应，意思是使人向善。下文之“德信”亦同。③歙歙焉：歙，缓缓吸气；歙歙焉，慈和淡定的神态，形容无所偏执的样子。④浑其心：浑，天然的，浑厚、浑朴；浑其心，使心思归于浑朴。 ⑤注其耳目：注，灌注、注入。注其耳目，听到、看到，意思是装在心里。⑥孩：名词意动用法，以……为孩。 【考译】圣人是没有私心的，以百姓的心为自己的心。 善良的人我善待他们，不善良的人我也善待他们，这样就可以使人人向善了。诚信的人我信任他，不诚信的人我也信任他，这样就可以使人人诚信了。 圣人治理天下，无所偏执，为天下人纯朴自己的内心，天下百姓都装在他的心里，他对待百姓就象对待孩子那样。 【导读】“博爱”是老子理想中的圣人形象。第一句，老子提出，理想的执政者“与民同心”“与民同欲”，这体现了他的“民本”思想，后面几句老子讲了圣人如何才能做到“与民同心”“与民同欲”。 老子的“民本”思想被后世儒家代表人物孟子发扬光大，提出“民贵君轻”的主张，具有历史先导意义。 【辨读】“圣人常无心，以百姓心为心。” 老子开门见山，提出圣人应“与民同心”“与民同欲”，体现了自己的“民本”思想。老子的“民本”思想在第39章已有体现（“故贵以贱为本，高以下为基”），这与后世孟子“民贵君轻”的主张异曲同工，后面几句都是讲圣人如何做到“与民同心”“与民同欲”。  “善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。” 百姓，无论善与不善、信与不信，圣人均一视同仁，待之以善、以信，这样就会得到善与信的回应，就可以人人向善、人人向信了。圣人这样的做法也叫善于救人而不放弃任何人，“圣人常善救人，故无弃人”（27章）。 对此，苏辙《老子解》曰：“善不善在彼，吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣；信不信在彼，而吾之所以信者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人故无弃人哉！” 善与不善在他不在我，我一律善待他们，不曾改变，这才算具备善的品德；守信与不守信在他不在我，我一律以诚相待，不曾改变，这才算具备守信的品德。如果不这样，善待善良的，而舍弃不善良的，信任守信的，而放弃不守信的，怎么能叫善于救人而不放弃任何人呢？ “圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。” 圣人治理天下，从容淡定，无所偏执，为天下人纯朴自己的内心，没有自己的私心。纯朴无私也是一种“无为”，是“上德”，所以老子在第17章说：“太上”，百姓谓之“自然”。 “百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。” 圣人把天下百姓都装在他的心里，对待百姓就象对待孩子那样。 本句与第一句相承，均体现老子的“民本”思想。  对本句通常有两点误读： 误读一，“注”不是关注，而是灌注、注入，“百姓皆注其耳目”不是指百姓关注圣人耳目、倾听圣人，而是指百姓之状（即社情民意）圣人都看在眼里、装在心里。证据有二：一是圣人“行不言之教”，不会政令频出，故百姓无须时刻关注和倾听；二是“太上，不知有之”（17章）； 误读二，“孩”，一般都认为是名词使动用法，认为“圣人皆孩之”是指“圣人使百姓都回到婴孩般纯朴的状态”。圣人“无为”，即“行不言之教”，只会“为天下浑其心”（纯朴己心），以为天下百姓示范，否则便是“有为”，便会陷入“礼”的那种“为之而莫之应，则攘臂而扔之”的窘境（38章）。因此，“圣人皆孩之”不是指“让百姓皆复归于婴儿般的状态”，而是指圣人视百姓为孩子、待百姓如己出，这大概就是后来“子民”一词的来历了。 【今鉴】权为民所用，利为民所谋 打江山、守江山，守的是人民的心，谋的是人民的福。 100年前，中国共产党成立就是为了让老百姓过上好日子，而不是为了自己的私利。我们党的百年奋斗史就是为人民谋幸福的历史。人民就是江山。我们共产党打江山、守江山，守的是人民的心，谋的是人民的福。  一首老歌写道：“打天下，坐江山，一心为了老百姓的苦乐酸甜，谋幸福，送温暖，日夜不忘老百姓康宁团圆。” “民之所盼，政之所向，做好新时期为民服务工作的制胜法宝就是坚持人民至上。” 老百姓是地，老百姓是天，老百姓是共产党永远的挂念；老百姓是海，老百姓是山，老百姓是共产党生命的源泉。我们的国家离开了人民群众，就会成为无本之木，无源之水。 把人民的利益放在第一位，把为民谋利作为了我们一切工作的出发点和落脚点。“我们的人民热爱生活，期盼有更好的教育、更稳定的工作、更满意的收入、更可靠的社会保障、更高水平的医疗卫生服务、更舒适的居住条件、更优美的环境，期盼着孩子们能成长得更好、工作得更好、生活得更好。人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标。” |
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