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如果两个人以上交流思想，各方只能以自己的经验、知识理解对方。比如： 人这一生酸甜苦辣很不容易啊…！ 这个“酸甜苦辣”对于一个20岁左右的青年与80多岁的老头的感受就非常不一样，尽管语言、语调完全相同。当然对于高官、平民、文盲、大学教授、操作电脑和种地的也很不相同。这是说“我”只能以自己对“酸甜苦辣”的感受去“理解”别人。 哲学问题也差不多，当理解对方说出的真理、规律、本质…的时候，每个人也是根据自己的知识、感受去理解的… 这类由“意识”编造出来的“思想”首先是“看不到”的，它的“肉身”只是笔画、声音、形象。这就看出，心灵之间的“言说”并没有“同一性”，一旦对方说出，听到者就以自己的理解歪曲了他者的“原意”… 他说“我肚子很痛”，我可能说“我知道你肚子痛是很难受的…”。这句话为什么是错的？就是我无法体验别人肚子痛的感觉，其实我是以自己肚子“胀痛”体会他人肚子”酸痛”的… 同样，后人对柏拉图一直到黑格尔的那些大概念…理念、范畴、绝对…的理解也是具有这类差异的。 近代哲学的式微，就是心灵意识不但不能保证有效交流，最大的问题这类概念中推演距离真实的”生活世界”越来越远了。 ”没有私人语言”，因为无法交流理解。 黑格尔以前的哲学就是这类“心灵–意识”哲学，大伙往往围绕一个概念争论起来，争论好多年，还是感觉自己理解的对。 这个阻碍哲学进步的”拦路虎”必须排除掉。 现象学迈出第一步，在”意向性结构”中把所有”前见”毫不犹豫排除”（悬置）； 尼采对”我在”这个最坚实的”主体性原则”发起攻击–”这是虚构的； 索绪尔的”结构主义语言学”弃置了能指符号”指涉”外在原型，但他还是认为”声音”比文字重要，文字只是声音的补充； 罗兰巴特一开始就怀疑”言语”（声音），他把文字视为意义无限的符号； 福柯认为是”文字”构造了世界，言语–“我”只是一个在关系网络中一个转瞬即逝的东西； 德里达把西方传统哲学视为“言语…逻各斯”中心论，“文本之外一无所有”，他几乎把心灵哲学概念全部“改写”。 以上这些哲学家的著作中，几乎没有传统“心灵哲学”的痕迹，康德、黑格尔的哲学术语不见了。其中德里达的著作非常晦涩难懂，就是不再用传统哲学语言写作，如果继续使用，又陷入“在场形而上学”，他就使用隐喻、象征、图形，自己还“生造”了一些解构的语词。 叶秀山说：为什么德里达哲学难懂？因为它不是“现象学”，胡塞尔、海德格尔再难懂，但也是现象学的，德里达不是，他的语言风格是另类的…，互文–迂回–不肯定也不否定的”改写”…。 哲学从“心灵言语”走向语言分析是水到渠成的。尽管当今还有大量的对柏拉图到康德黑格尔哲学的解读，诠释，但从尼采开始的解构已经一个世纪了。人家扔掉的东西，我们就不值得再捡回来。 从”声音–言语”心灵哲学，转向对语言文字的解析，也就是从”逻辑空间”转向对语言符号的”破译”而走向”实证”，这个转向给我们诸多启示… |
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