 《中庸》 四 书 精 讲 （四）    
从第十二章到第二十章，是《中庸》的枢纽性部分。这部分非常难的地方就在于：你要从没有提到中庸的字面上辨认出中庸的道理，找到这部分与前文的呼应关系。我们在讲第十二章的时候，就特别强调，这一章实际上就是第一章结尾那三句话（“致中和，天地位焉，万物育焉。”）的呼应。 整个第一章到第十二章，有一章是无论如何要认真读的，就是第十章。中庸这两个字，程子的解释“不偏之谓中，不易之谓庸”应该就是从第十章而来的。 大家千万不要把中庸读成一种柔软的品德，中庸是刚毅之德，中庸不是柔中，中庸是刚中。按照《易》之德，二五爻，二爻以阳爻处于阴位，虽然不当位，但得中。你去看《周易》的二五这两爻，它的得中和得正的关系，得中比得正要重要，这个是程子在《伊川易传》里非常重要的观念。所以《中庸》不是柔的品德，《中庸》是刚的品德。在一切时代，刚都很难得，孔子都感慨“吾未见刚者”。有人对孔子说：“枨也欲，焉得刚？”大部分人，其实刚当中添杂着欲，我自己反省自己也觉得不可免，有好胜之心。 有时候看经典真是惶愧，天生气质偏狭，虽然一辈子讲“为学大义在自求变化气质”，但是多年来，也没变得几分。但是无论如何，多多少少有点刚的意思。在所有的时代里，我觉得刚都是成德的基础，但刚都是最难得的。  从第六章到第十章，关键词是智仁勇。第六章、第七章是论智；第八章在讲仁；第九章、第十章显然是在讲勇。 所以我们看，《中庸》第一章强调人的固有倾向的根源，这个倾向须臾不能离，就是朱子讲的：“道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离。”之后加以展开，展开层面是不一样的，从心性层面讲，它变成了中和问题。 从敬畏心开始，从“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”开始，我们说慎独也好，敬畏也好，无论用什么样的概念来讲，都是在说人的心灵内容的复杂层面。 我们知道，心灵内容可以进行多层次的区分，这个区分虽然在中国哲学的发展过程中有非常多的尝试，但最后落到的点，就是宋儒所讲的：心、性、情的关系。朱子曾经说过，北宋哲学家有两句话是颠扑不破的，一句话就是伊川所讲的“性即理也，所谓理性是也。”另外一句话，朱子特别赞赏的就是张载所说的“心统性情”。 心、性、情的关系，宋儒讲得非常清楚：心是人的灵知灵觉，是人的主动性发挥作用的枢纽；性是人的本质倾向和可能性；情则是这种本质的可能性在现实中的呈现。情绪一定是现在时，是实现的，充分实现的。 在中和关系里面，我讲到的那个中，实际上是敬畏的结果。你保持了足够的敬畏心，你这个心灵本身就持中，你的心灵状态是持中而立的，无所倚诸外。所谓宋儒常讲的“迥然在中”，就是心要在腔子里，心要无所偏倚，既不偏于外，也不偏于内，既不偏于人，也不偏于己，就是这样一个持中而立的状态。 这样一个持中而立的状态，就是靠敬畏来实现的，所以《中庸》首章的第二个层次跟第三个层次之间，关联是非常密切的，有了这样一个敬畏和乐的整体的完整展开，人的心处在持中的状态，就有了喜怒哀乐之未发谓之中，而这种喜怒哀乐之未发谓之中的现实呈显，就是发而皆中节谓之和，这就到了一个心性的分析。 接着我们看，按照朱子所划的第一个大的部分，中庸之德又展开为智仁勇三个德目，也就是说，你要做到中庸的智仁勇三德兼具。 其中有疑惑的地方是智和勇之间的关系。仁和勇之间的关系是非常直接的，仁者必有勇，这是《论语》里面讲过的。但是智者未必有勇，这个智，我的体会是，还不够深。我的体会，真正的明是能生胆的，智慧达到一定的高度，我相信是能生胆的。     第十章 子路问强。 子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” 这个“而”通“尔”，代词，你。孔子问的这句话，是说你问的到底是南方之强，还是北方之强，还是你应该追求的强？这句话显然不是说你子路已经做到的强，而是你子路应该追求的强。看来南方之强和北方之强各得一偏，只有孔子给子路指点出来的，应该追求的强，才是真正的符合中道的强。 南方之强，以宽柔来教化，不回报那个无道之人。这个南方之强，重点在于自胜，自我控制之强。所以后世有人认为是老子，是道家之强，有一定的道理，因为《老子》里面有句话叫“自胜者强”。一个人能够战胜自己，的确是很强，今天我们人只要能追求南方之强已经不得了了。 北方之强是什么样子的呢？“衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。”衽，就是席子的席。以金革为席，睡在兵刃上，身死而无所悔。与南方之强不同，北方之强重在胜人。如果拿《孟子》论不动心那一章来对比的话，南方之强偏孟施舍，北方之强偏北宫黝。我还是喜欢禀气强的人。 “故君子和而不流，强哉矫！”接着，转入了第三种强，这里的麻烦在于，这个君子跟“君子居之”那个君子，到底是一个君子，还是两个君子？如果是一个君子，那就指向孔子赞赏的是南方之强，这点显然不对，所以是三种强。这个君子，应该是成德之君子。 “和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”这段话辟邪。这是儒家经典当中最有力量的话之一，其作用相当于“唵嘛呢叭咪吽”，你遇到内心恐慌的时候，就可以读读这句话。矫是强的样子，那么这个强体现在什么地方呢？这四个“强哉矫”，分成两个部分，前两句话是一个部分，后两句话是一个部分。 “和而不流，中立而不倚”实际上引申出来的是不偏之中。与所有的人都能够和睦相处，但并不因此而失去原则。一般的人，要么封闭狭隘，要么就丧失了自己的原则。不失之隘，则失之不公。孟子评价伯夷和柳下惠，说伯夷是“圣之清者”，但是过清，所以狭隘；柳下惠是“圣之和者”，所以就失之于不公。 “不倚”是什么？当然是不偏，我们常说不偏不倚。什么叫“倚”，我这么一撑就叫倚。椅子这样的东西，都是后世败坏德性的发明，更不要提沙发了。古人长跪，身体正直。你知道那个“隐几而坐”，那个几可不是茶几，那东西不能完全把身体靠在上面，还是要保持身体直立的，你整个人的重心要在自己的身上，所以这叫无倚。你不要光看到身体的倚，心灵的倚也是一样。 我以前特别凸显《中庸》里强悍的性格，年轻的时候好强，当然也不是说现在不好，年轻的时候尤为好强，就特别容易能够体会出这一点。我曾经把“中立而不倚”的精神解读为“虚无中自立理也”。其实你说人生的这个价值，到底在什么地方？你说没有，就真的没有。它就在你的支撑的努力当中，你不去努力支撑，它就没有。大家再想想《论语》里那段话，我最喜欢的话，孔子讲：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”什么人能够做到？ 在这个世界上，无物常驻，一切皆流，你能把自己靠在什么地方？人居然能够在一切皆流的世界里，用自己的意志，建立起某种确定不移的东西。这个确定不移的东西，不可能存在于柏拉图理想的那个范型里，那么抽象的东西，怎么可能成为我们人生的基础呢？真正的基础一定根源于人的固有倾向，这个东西既是生生之理在你身上的延续，同时又是“天命之谓性”的天命之体现。你只有在内心中才能找到，而不是在别处，否则你眼光看得再远也没有用。所以“中立而不倚，强哉矫”，虚无中自立理也。 你要知道这个世界真的是虚无的，但这里面有一点，那个有，就在于生生不已的理，那种生生不已的实体在你身上的体现，或者在天地万物本原当中的一个发显，这是真正的理或基础。牟宗三不断张扬“於穆不已之真机”，我觉得还是说得好，这个精神《周易》里讲，《诗经》在讲，就是“维天之命，於穆不已”。 前两句话讲“中”，后两句话显然是在讲“庸”，后两句“不变”重复了两次，“不变”就是“不易”。 “国有道，不变塞焉，强哉矫！”这个地方朱子的注释，我小有不同意。朱子说“塞”是未达之意，我倒觉得“塞”是居位的意思，未达的话有点重复。“塞”有当之意，就是居位。 国家有道，君子居位之时，不因自己位置的提高而有所改变，“富贵不能淫”；国家无道之时，从始至终都能够保持住自己的原则。一生不变才是真正的强悍，“贫贱不能移”。 第十章关键就在于把程子所解的“中庸”在文本上落在了实处，程子解“中庸”不是没根据的，证据就在第十章。 我们有权利期待某些火光 穿越时空而永放光芒 精神丨思想丨人文 让思考成为习惯，让灵魂拥有温度 |
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