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在有自觉意识的理性中，个体的言行，就是整体的言行，个体所做的就是一切个体的共同的技巧与伦常。——这与王阳明的“良知”这个概念几乎是一致的，王阳明的良知，即是黑格尔的自觉的理性，自觉的理性和良知，都既是个体的，也是所有个体普遍拥有的那部分纯粹的自我意识。 伦常就是理性自我意识的最佳体现，从这个层面上来说，智慧与德行，在于自己的生活合乎自己民族的伦常礼俗。 伦理是理性从对立的自我意识中反观自身的结果，而一旦理性再次回归到自身，成为自在自为的理性时，这就进入到了比伦理更高的层面——道德。道德是完全自为的，无须通过参照外部对立的事物才能确定自己的存在于合理。 道德是个体理性进一步扬弃个体性，进而拓展为世界进程的体现。此时，理性的本质已经充分展现，它消除了个体与外在，个体与社会之间的差异，展现出普遍性。本质就是本质，没有个体与普遍之分。——所谓大道之行，天下为公，这并不是要所谓“舍弃自我”'“牺牲自我”，从根本上而言，自我与普遍是同一的。 从“舍弃自我而为天下”来看，此时的道德还只是个体理性的一种信仰，并非现实，并没有进入到本质阶段。因此，在这个阶段，仍然存在个体与普遍的斗争问题，所谓内心的挣扎。 第四是作为立法的理性。 与佛学的“法”一样，黑格尔的立法，并不是指法律意义上的立法，而是指事物运行的规则和本质。 精神的本质，是一种纯粹的意识或特定的自我意识；单个个体，不过是自我意识不断扬弃所必经的环节，因此那个自我，也就不是指特定的个体，而是一个普遍的自我。精神或者说自我意识，才是绝对的存在。——佛陀说的“唯我独尊”的我。 从自我意识的绝对存在性质出发，倒推回去，相对于自我意识而言是客观对象的东西，也就意味着是真实存在的东西——客观对象并不是独立于自我意识之外的，客观对象就是自我意识的现实和行动的展开。 进一步，只要是健康的自我意识和理性，直接就能知道规律——也即佛学上的直陈真实，直接就知道什么是对的，什么是好的。这就是前面所说的，自觉的理性到现实中就是伦理——每个人都应当按照他对真理的知识和信心来说真话。将伦理进一步日常化，就成了法律的起源。——与王阳明的致良知和知行合一几乎是一个套路。 与伦理一样，法律的本质，也是自觉的理性的普遍性。 第四阶段——精神。 当理性自觉到它的自身就是它的世界，经过扬弃又返回自身时，理性就成了精神。精神是理性的客观化结果，是理性的真理性。客观实体一旦认识到自己是一个意识，同时还能反观自身成为自我意识，就成为了自在又自为的精神。在这个阶段，精神展现出了诸多不同的形态——法权、宗教、民族、家庭等。 毫无疑问，精神首先体现在个体的自主意识上，众多人类个体的自主意识，实际上都构成了精神的个个环节和组成部分——前面第三阶段已经阐明，个体意识到了其它个体的意识，从而构成了人与人之间关系的伦理，伦理由此发生而成为精神。精神一旦产生，就具备了超脱个体自我意识的特性——它是统一和普遍的，它不会随同个体的死亡而消失。 精神一旦产生，就成为自在自为的绝对实在的本质。反过来看，过去的一切意识、自我意识、意识的形态，都不过是精神的各个分裂的组成部分和散落的环节。精神既可以保持这种普遍性和统一性，也可以分解为拥有各类不同意识形态对象的自我意识。 首先论述的是精神的伦理和道德形态。 精神的本质即伦理，伦理世界中，精神分裂为两个世界——其一是客观的文化世界，其二是心中的信仰世界——这就是此岸与彼岸的来源。 第一层级关于伦理世界。 精神在伦理世界的形态，从个人到家庭，家庭到家族，家族到民族，民族到国家，这是一路；另外则是个人与个人，伦理与道德，到法律与法权，这又是一路。毫无疑问，按照黑格尔的矛盾扬弃动力学，从个人到国家，从伦理到法权，都是精神在自我扬弃过程中的各环节。 国家是对个人个体性的扬弃，发展为普遍性和统一性；法律是对个人伦理的扬弃，发展为普遍性和统一性。 所谓法权，则是因为人类社会发展出了财产这个东西，基于财产的个人化和社会化，产生了法权——法权其实就是基于财产的法律权益，也就是精神从人向物的延伸。 在上述矛盾演化过程中，还产生了善与恶的概念。善于恶的本质，是精神与现实的相符与否，没有一成不变的善恶，善恶是可以相互转化的——黑格尔举个例子，从国家权力对个人的压迫和强制性来看，权力剥夺了个体的自我意识，这是恶的；财产则让个体得以享受自我，这是善的；反过来，国家权力让个体得以体会到普遍性和统一性，以及个体与人类整体的一致性，这是善的；财产则让个人耽溺于个别性中，无法体会普遍性，这又是恶的。 意识采用了不同的方式来对待现实本质，从而产生了两种不同的意识形态！第一种意识形态被黑格尔誉为高贵意识形态——把国家权力和财富视为与自己的本质同一性的，对国家和公共财富高度认同的意识，第二种则是卑贱意识形态——把国家权力与财富视为与自己本质相对立的，对权力和财富抱有不信任的意识。第一种意识形态成就了一种牺牲型、英雄主义人格，第二种意识形态则成就一种叛逆型、独立型人格。 对此二者，黑格尔并没有什么倾向性——两者都是精神在个体上的异化表现形态。诸如此类的精神异化现象，构成了一个混乱的世界——各类识见和观点的彼此冲突矛盾，产生真实的知识和虚妄的知识——黑格尔称之为精神的动物世界。 经过精神的持续自我扬弃和矛盾斗争，不断分裂，整合，回归，期间经历信仰、启蒙等诸多中介形式——信仰是精神与其客观对象的直接联系，即通过具体形象来进行思维运动，启蒙则是精神对客观对象进行扬弃后，以概念形式进行思维运动，两者是一对矛盾体。最后，精神得到了对自我的确定性，就进入到了第二个层级——道德世界。 第二层级：道德世界。 伦理是人际间的精神，即精神通过他物来审视自我；道德则是精神从他物再次回归了自身，无须借助他物来得到自身的确定性，也是精神的直接现实性，无须借助中介体来认知自我——这是自我意识的自由状态。 道德世界中，因为自我意识获得了确定性，完全自由，由是也就完全放开了对客观对象的控制，在这个世界，客观对象也成了一种自在自为的独立实体。——联想一下中国的哲学观。第一层级是见山是山，见水是水，这是意识与客观对象对立的阶段，意识尚未认知到客观对象的本质属性；第二层级是见山不是山，见水不是水，这是意识进入到了自我意识阶段，即从客观对象上看到了意识自己，认识到客观对象不过也是意识自身的分裂和异化结果，所以客观对象并没有实在性；第三层级是见山还是山，见水还是水，这是自我意识得到了自我确证，完全自在自为了，也就不再需要客观对象或中介体来认识自我了，由是，客观对象本身也获得了解脱，各安其份。 这第三层级就是黑格尔所说的道德世界。 值得注意的是，黑格尔哲学从来不是静止恒定不变的，他所描述的道德世界，并不是圆满光芒如如不动的。同样，道德也遵循着异化和否定的演化发展规律——道德不过是一种动态平衡，即人的冲动与欲望，和道德理性之间取得的暂时平衡。在遇到新的矛盾和条件变化时，这种平衡随时都会被打破，重新开始一轮新的矛盾斗争求得平衡的过程。黑格尔指出，欲望和冲动本身也是理性的表现，也是意识的形态，并非消极的东西。 第二，黑格尔阐述了精神的第二类大的形态——宗教。 宗教也是一种意识形态，只不过是尚未形成对自我确定性的意识形态。与宗教紧密相连的意识是信仰。在黑格尔看来，信仰也是自我意识对客观对象的一种把握方式，只不过它不像理性，运用概念和范畴来把握客观对象与精神实质，它是直接用形象本身来替代概念与范畴，来获得对客观对象与精神的理解。信仰的这种模式，导致它无法“直陈真实”，无法获得客观对象与精神实质的统一性和普遍性，由此，它把人的知性分裂为了基于感官世界的，现实现地的此岸，与基于超感官世界的，代表知性本质的彼岸。 根据黑格尔的精神动力学，宗教也同样有一个自我扬弃和发展的过程，分解为诸环节。宗教意识的第一环节是直接把自身投射在客观的自然环境之下，这个阶段是自然宗教——崇拜风、雨、雷等；宗教意识的第二环节是自身意识到自身，有了自觉，形成内在的形态，这个阶段是艺术宗教；第三个环节则是扬弃了上述两个环节的统一体，宗教意识发现自己既是自然对象，也是一个自我本身，达到了自在（客观自然）和自为（自我意识）的状态，这就是天启宗教，也就是宗教的最高形态。 这是对宗教史很好的提炼和总结。三千年前人类社会普遍崇尚巫术和鬼神，这是典型的泛神论——自然宗教，到后来宗教逐步发展为对天地、祖先的崇拜，发展出了神话、民族图腾等形式——艺术宗教，再到后来宗教发展为严密的理论体系，具备了完善的组织体系，不论是后期的佛教、基督教还是伊斯兰教，都发展出了概念和逻辑体系。 有意思的是，黑格尔把艺术、神话、诗歌、戏剧都归入了宗教这个大概念之下，他认为这些艺术形式实际上都源于早期人类的宗教意识形态——这也与中国文明史所呈现出来的情况一致。不论是人类创造的诸神的世界，还是人类发展出来的雕塑、神话、诗歌等艺术作品，都是宗教意识在不同历史阶段的不同意识形态，它们的自觉程度在不断提升——从最早期的模仿自然对象，到后期的自主创造形象，把自我意识注入到各类艺术形态中，在这个过程中，精神从对象的对立中逐步走向与对象的融合统一。 艺术宗教的进一步扬弃，就产生了天启宗教或者说绝对宗教——神圣本质被认识到就是精神本质，绝对宗教就是神圣本质对自身的意识，意识到自己就是精神。精神是在自己的外化中对自身的认识，它意识到精神的异化不在精神之外，而在精神之内，异化的客观对象和自我意识是统一体。 意识在对象中直接认识到自己，只有确信的自我意识，才成为自我，纯概念、纯思维的自在自为的存在。此前所有的一切宗教形式，艺术、诸神都从主语变成了谓语，神的本性与人的本性成了统一体。黑格尔由此说——上帝已经死了。 第五阶段——绝对知识。 绝对知识是在精神形态中认识着它自己的精神，是精神对自身的概念化知识——概念和范畴在黑格尔哲学中拥有至高无上的地位，他认为这才是思维的最高形式，也是自我意识把握世界的最高形式。意识在概念和范畴中展现出来一种对象性的形式，概念成为其本质的构成要素，由此产生出来的精神，就是科学。 所谓科学，也就是概念化的意识，精神的特定表现形态。 整个绝对知识的演化形成过程可以概括为：首先是“我”，这是指意识的初级阶段，依靠感官感知到世界；其次是“我→对象”，个体通过感官感受到世间万物，亦即意识异化成了客观对象，形成了个体与客观对象的对立；再次是“对象→我”，意识从我与对象的对立中超脱出来，再次从客观对象反思个体自身，形成了自我意识；最后是“我→我”，自我意识进一步异化、融合，形成对自我的概念化把握——确证自我意识，达到自在自为的境界，这样就从原本个体化的“我”，扩展成了整体性、普遍性的“我”，也就是绝对精神上的“我”。 在我→对象的意识异化阶段，意识形成了空间意识；在对象→我的自我意识形成阶段，意识形成了时间意识。时间与空间，并非实体性的存在，而是自我意识在生发演化过程中产生的阶段性认识。 绝对知识构成了精神王国。在这个境界里，精神并不是到了“如如不动”的状态，绝对精神一样的在变化发展，不断拓展自我。它脱离了一切表象，以纯概念和范畴方式运动发展，就形成了知识与经验；它的自我回忆与延展，就构成了历史。 以上即是精神现象学的全部内容。确实挺难的，尤其是四十岁了，紧张工作之余，来研读这套东西，弄清楚一些疑惑。也算是自找苦吃。总的来说，对于黑格尔的理解和研究，马克思和列宁的理论形成了一种障碍和遮蔽，让国内学人在评价他人说法时总是倾向于快速扣个帽子下个结论。 敝号的看法是，对于顶级智者这个群体而言，他们所提出的理论，所建构的逻辑，一定都想到了你所发现的问题或想要反驳的点，只要你有足够的耐心全面深入地考察他的体系，你都能理解看似奇怪或不能理解的结论。 这个世界却缺乏耐心和理解他人的意愿，都在强调要改变世界，而不是先理解世界，关键是理都不理解，怎么能改变？ 最后引用黑格尔的一句话吧：没有无自我牺牲的个人自由，没有无限制的具体形态，没有无断念的意志，没有不在时间中消逝的时间中的存在。 |
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